Přeskočit na obsah

Indománie

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie
William Jones, orientalista a významný obdivovatel Indie

Indománie byla vlna evropského zájmu o Indii, její dějiny a kulturu, probíhající na přelomu 18. a 19. století, nejdříve v britském prostředí, později především v Německu. Úzce souvisela s rozpoznáním příbuzenství mezi indickými a evropskými jazyky, což v souvislosti s oslabením pozice biblické antropologie vedlo v hledání evropských kořenů právě v Indii. Idealizovanou Indií nebyla Indie dobová, ale Indie starověká, spojovaná s bráhmanskou moudrostí, sanskrtskou literaturou a starými ruinami. Podobně jako se v renesanci s obdivem začaly používat termíny „klasické Řecko“ a „klasický Řím“ počalo se mluvit i o klasickém období dějin Indie, čímž byla myšlena především epocha mezi založením Maurjovské říše (cca 300 př. n. l.) a koncem Guptovské říše (cca 600 n. l.), kterému následovala středověká Indie.[1][2]

Indománie se výrazně projevila také v umění, například v díle romantických básníků, jako byli lord Byron, Samuel Taylor Coleridge, Percy Bysshe Shelley, Robert Southey a Thomas Moore. V Německu si Johann Wolfgang Goethe velmi cenil indické poezie a byl velkým obdivovatelem Šakuntaly, ale nebyl přitahován jinými formami indického umění a kultury. K dalším umělcům spojeným s indománií patřili básníci Novalis a Heinrich Heine, a spisovatel Jean Paul. Indománie se projevila také ve filosofii, ve Francii indolog Abraham Anquetil-Duperron vydal v letech 1801 a 1802 překlad padesáti upanišad a poukázal na podobnost jejich myšlení s filosofií Plótína, Spinozy a s gnosticismem. Tento překlad výrazně ovlivnil filosofa Arthura Schopenhauera. [3]

Pojem „indománie“ vytvořil indolog Thomas Trautmann. Podobným pojmem je „orientální renesance“ Raymonda Schwaba, a „orientalismusEdwarda Saida, který označuje obraz „orientálních“ kultur, včetně Indie, v západním myšlení, především během 19. století.[1]

Dějiny[editovat | editovat zdroj]

Počátky indománie jsou spjaté s Asiatic Society, založenou v roce 1874 Williamem Jonesem v Kalkatě. Její členové pořídili první překlady několika indických děl do angličtiny: Bhagavadgíta (1784) a Hitopadéša (1787) Charlese Wilkinse, Šakuntala (1789) a Zákoník Manuův (1794) Williama Jonese. Jones označil sanskrt za „rafinovanější a dokonalejší“ než řečtinu a za „bohatší“ než latinu, a uvažoval o tom, že všechny tyto tři jazyky musí pocházet z jednoho prajazyka. Stará Indie podle jeho názoru vynikla ve vojenství, vládě, zákonech i vědách, ač její současní obyvatelé mohou působit jako „degenerovaní a ponížení“. William Jones také identifikoval indoevropské nebeské božstvo jménem *Djéus Ptér, „Nebeský otec“, na základě podobnosti jmen indického Djause Pitara, římského Jupitera a řeckého Dia, a spekuloval o jeho příbuznosti s hebrejským Jahvem. Jones se tak snažil skrze poznatky o Indii zachránit autoritu Bible. Jiní učenci, jako například Voltaire, se ale naopak skrze to, co vnímali jako známky indického monoteismu, snažili zpochybnit unikátnost mojžíšovského jednobožství.[1]

Zatímco Jonesova indománie měla osvícenský charakter, v Německu se uchytila v rámci romantismu. Johann Gottfried Herder považoval Indii za kolébku lidstva a civilizace, a cenil si hinduismu, ač kritizoval kastovní systém a víru v reinkarnaci. Friedrich Schlegel ve svém díle Über die Sprache und Weisheit der Indier, „O jazyce a moudrosti Indů“, z roku 1808 došel k závěru, že všechny indoevropské jazyky se vyvinuly ze sanskrtu, což byl jazyk, který studoval i jeho bratr August Wilhelm Schlegel.[3]

Pro německé romantiky byla jejich vášeň pro Indii spojena s jejich kritikou dobové evropské společnosti a kultury a jejich odmítnutím racionalismu, materialismu, mechanistické vědy a pragmatismu, a představovala pro ně únik před hrůzami velké francouzské revoluce a napoleonských válek. Někteří také oceňovali to, co vnímali jako panteismus. Část německých romantiků fascinovaných Indií se ale později obrátila ke katolicismu a politickému konzervatismu, a panteismus odmítla. Friedrich Schlegel proto označil indický panteismus za import a začal poukazovat na hodnotu indické etiky, představovanou především Zákony Manuovými. V duchu katolických indomaniaků, kromě Schlegela také Friedricha Creuzera a Josepha Görrese, dávná Indie namísto mystické a sensuální povahy získala „středověký“ a „gotický“ charakter, vyznačující se pevnou hierarchií. Tento obraz Indie se zachoval u mnoha autorů působících i později: u Friedricha Nietzscheho a Augusta Strindberga, u fašistických okultistů jako Lanz von Liebensfels a Julius Evola, nacistů jako Jakob Wilhelm Hauer a Hans F. K. Günther nebo u indických fašistů.

Friedrich Schlegel v Über die Sprache und Weisheit der Indier kromě názoru, že všechny indoevropské jazyky vychází ze sanskrtu, prezentoval typologickou klasifikaci jazyků do tří rodin. Jednou z nich byly jazyky flektivní, kam spadá většina indoevropských jazyků, jejichž strukturu označil za „organickou“ v opozici k „mechanickým“ analytickým jazykům, jako je čínština. V Herderově duchu Schlegel věřil, že jazyky jsou vyjádřením „duše národa“ a rozdíly mezi jazyky tak vychází z intelektuálních schopností daných etnik.[1]

U mnohých zastánců indománie se také objevovala myšlenka, že Indové a indická kultura v minulosti pronikla na Přední východ a do Evropy. Friedrich Schlegel se domníval, že hebrejština obsahuje výpůjčky ze sanskrtu, geograf Carl Ritter že buddhistické armády pronikly skrze Kavkaz do Evropy a Friedrich Creuzer že bibličtí Abrahám a Sára byli ve skutečnosti Indové jménem Brahmá a Sarasvatí.[1] Reuben Burrow se domníval, že Stonehenge je buddhistickým chrámem, jiný orientalista Thomas Maurice zase, že Buddha je předlohou Herma Trismegista, Merkura a Ódina a poukázal na podobnosti mezi druidy a brahmány.[4]

Reference[editovat | editovat zdroj]

  1. a b c d e STEFAN, Arvidsson. Aryan Idols: Indo‐European Mythology as Ideology and Science. Chicago: University of Chicago Press, 2006. ISBN 978-0-226-02860-6. S. 22-41. (anglicky) 
  2. SWEETMAN, Will. JONES, SIR WILLIAM (1746–94). In: CUSH, Denise. Encyclopedia of Hinduism. [s.l.]: Routledge, 2008. ISBN 978-0700712670. S. 394.
  3. a b OVENS, Martin. WESTERN CULTURE, HINDU INFLUENCE ON. In: CUSH, Denise. Encyclopedia of Hinduism. [s.l.]: Routledge, 2008. ISBN 978-0700712670. S. 980-988. (anglicky)
  4. CHAKRABARTI, Dilip. India and the Druids. Antiquity. 1976. ISSN 0003-598X. (anglicky) 

Související články[editovat | editovat zdroj]