Wikipedista:Sajacz/Hoʻoponopono

Hoʻoponopono je tradiční havajská praxe usmíření a odpuštění . Překládá se do češtiny jako oprava / náprava. Tradiční Ho'oponopono je praktikováno domorodými Havajskými léčiteli. Podobné praktiky odpuštění se provádějí na ostrovech v celém jižním Pacifiku, včetně Havaje, Samoy, Tahiti a Nového Zélandu.

Mapa Havaje

Polynéští předchůdci

Mapa Oceánie

V mnoha polynéských kulturách se věří, že osobní problémy (nazývané hara nebo hala ) přitahují zlé bohy či způsobují nemoc. Ve většině případů však mohly být provedeny specifické rituály, aby se takové problémy odčinily a tím se snížily jejich dopady na rodinu či společnost.

Na ostrovech Vanuatu v jižním Pacifiku lidé věří, že nemoci nejčastěji způsobuje nevhodné sexuální chování nebo hněv. "Pokud se dva nebo tři dny zlobíte, přijde nemoc." řekl jeden z místních. Terapií, která působí proti nemocem, je přiznání kdy pacient nebo jeho rodinný příslušník by se měl přiznat ke svým pochybením. Traduje se, že pokud nikdo nepřizná problém, pacient může zemřít. Lidé z Vanuatu věří, že tajemství je to, co podporuje nemoc a dává jí sílu. Když se problém přizná, tak ztrácí nad nemocnou osobou moc.

Stejně jako mnoho jiných ostrovanů, včetně Havajanů, lidé z Tikopie na Šalamounových ostrovech a na Rarotongě na Cookových ostrovech věří, že hříchy otce padnou na jeho děti. Pokud je dítě nemocné, jsou jeho rodiče podezřelí ze špatného chování nebo hádky. Kromě nemocí mohou tyto spory způsobit neúrodnost půdy nebo jiné katastrofy. Harmonie mohla být obnovena pouze přiznáním a omluvou.

Podobné tradice jako na Havaji se nacházejí také v Samoa, Tahiti, a mezi Maory Nového Zélandu .

Etymologie

Lei vyrobený z plodů stromu hala nebo pandanus . Hala lei bylo dáno při dokončení ho'oponopono v tradici kahuny Makaweliweli z Moloka ʻ .

Slovo "Ho'oponopono" je v havajském slovníku definováno jako:

• „Uspořádávat nebo formovat, opravovat, přepracovávat, upravovat, doplňovat, regulovat, organizovat, čistit, spravovat, starat se, pracovat pečlivě nebo metodicky, připravit se jako surfaři na lov vlny.“
• "Mentální čištění nebo rodinné konference, na kterých se opravují vztahy (ho'oponopono) prostřednictvím diskuse, pokání, modlitby a odpuštění."

Slovo "ho'o" je prefix, který se v havajštině používá pro vytvoření slovesa z následujícího podstatného jména. Zde transformuje podstatné jméno "pono", jehož význam je:

• „Dobro, poctivost, morálka, správný nebo patřičný způsob, význam, štěstí, užitek, povinnost; morální, vhodný, správný, spravedlivý, čestný, ctnostný, prospěšný, úspěšný, v perfektním pořádku, přesný, uvolněný, nezbytný.“

"Ponopono" se definuje jako „uvádět do pořádku, formovat, opravovat, přepracovávat, upravovat, doplňovat, regulovat, organizovat, napravit, čistit.“

Takže "ho'oponopono" lze doslova přeložit jako "napravování" nebo "opravování".

Tradiční praxe

Havajská kněžka Nana Veary ve své knize Change We Must: My Spiritual Journey napsala, že ho'oponopono bylo praktikou ve starověké Havaji což je dokládáno také výpověďmi od současných havajských starších, nicméně přesný původ doposud není znám.

I když se slovo hoʻoponopono nepoužívalo, raní havajští historici zdokumentovali přesvědčení, že nemoc byla způsobena porušením kapu neboli duchovních zákonů a nemoc nelze vyléčit, dokud se tento prohřešek neodčiní, často s pomocí kněze ( kahuna pule ) nebo léčitele ( kahuna lapaʻau ). Odpuštění se hledalo u bohů nebo u osoby, se kterou došlo ke sporu.

Pukui ve své knize z roku 1958 poprvé zaznamenala své zážitky a postřehy z dětství (nar. 1895) . Pukui to popsal jako praxi, kdy se členové širší rodiny scházejí, aby „napravili“ narušené rodinné vztahy. Některé rodiny se scházely denně nebo týdně, aby se předešlo propuknutí problémů. Jiní se setkali, když člověk onemocněl a věřili, že nemoc je způsobena stresem hněvu, obviňování a nedostatku odpuštění. Kupuna Nana Veary napsala, že když některé z dětí v její rodině onemocnělo, babička se rodičů zeptala: "Co jste udělali?" Věřili, že uzdravení může přijít pouze s úplným odpuštěním celé rodiny.

Rituál

Ho'oponopono je tradiční havajský proces obnovy a udržování harmonických vztahů mezi členy rodiny a jejich bohy. Tento proces se zaměřuje na odhalování a řešení příčin a zdrojů problémů. Obvykle jej řídí nejstarší člen rodiny, který svolá ostatní členy rodiny. V případě, že rodina sama problém nevyřeší, obrátí se na uznávaného člena komunity nebo kněze.

Ho'oponopono začíná modlitbou, následuje popis problému a jeho diskuse. Členové rodiny by měli spolupracovat na nalezení řešení a nezaměřovat se na chyby. Diskuse se střídá s tichými chvílemi pro zamyšlení nad emocemi a zraněními. Pocity všech přítomných jsou uznávány a respektovány. Po diskusi následuje zpověď, pokání a vzájemné odpuštění. Všichni si odpustí (kala) a pustí problém z hlavy. Odpoutají se od minulosti (oki) a slavnostně uzavřou událost hostinou zvanou pani, během níž se často pojídá řasa kala symbolizující osvobození.

Specifická forma ho'oponopono, kterou používala rodina kahuna Makaweliweli z ostrova Molokaʻi, zahrnuje nasazení věnce (Lea) vyrobeného z plodů hala stromu jako symbolu odpuštění.

Moderní využití

„Teta“ Malia Craverová, která spolupracovala s dětskými centry královny Lili ʻ (QLCC) více než 30 let, zde vedla kurzy tradičního hoʻoponopono. Mluvila o tom před Organizací spojených národů 30. srpna 2000.

Tradiční aplikace

Koncem 20. století začaly soudy na Havaji nařizovat pachatelům, aby spolupracovali se knězem, který by pro jejich rodiny vedl hoʻoponopono jako formu alternativního řešení sporů . Hoʻoponopono se provádělo tradičním způsobem, bez zásahu soudu, s odborníkem, kterého si rodina vybere ze seznamu soudem schválených poskytovatelů.

Někteří rodilí praktici poskytují hoʻoponopono klientům, kteří by jinak mohli vyhledat rodinné poradenství.

Svoboda od karmy

Místo částečně obnovených pozůstatků vesnice Koaiʻe ve státním historickém parku Lapakahi na ostrově Havaj, okres North Kohala. Od počátku 20. století byla tato vesnice centrem lapa'au.

V roce 1976 Morrnah Simeona, považovaná za uzdravujícího kněze nebo kahuna lapaʻau, přizpůsobila tradiční hoʻoponopono vzájemného rodinného odpuštění sociální realitě moderní doby. Za tímto účelem jej rozšířila jak na obecný proces řešení problémů mimo rodinu, tak na psycho-duchovní svépomoc více než na skupinový proces.

Simeonina verze je ovlivněna jejím křesťanským (protestantským a katolickým) vzděláním a jejími filozofickými studiemi o Indii, Číně a Edgar Cayce. Ve své verzi stejně jako v Havajské tradici zdůrazňuje modlitbu, vyznání, pokání a vzájemné odpuštění. Na rozdíl od Havajské tradice popisuje problémy pouze jako účinky negativní karmy s tím, že "musíte sami zažít, co jste udělali ostatním". To, že jste stvořitelem svých životních okolností, bylo všeobecně známo jako "věci, které jsme si přinesli z jiných životů." Jakékoli provinění si uchováváme v sobě a je zrcadleno v každé entitě a předmětu, který byl přítomen, když se stala příčina. Protože zákon příčiny a následku převládá ve všech životech, účelem její verze je hlavně uvolnit nešťastné, negativní zkušenosti v minulosti reinkarnace, a vyřešit a odstranit traumata z "paměťových bank". Karmické vazby brání vývoji mysli, takže "(karmické) očištění je předpokladem pro rozšíření vědomí". Použití jejího 14-krokového procesu by tyto vazby rozpustilo. Nepoužívala mantry nebo kondiční cvičení.

Její učení zahrnuje existenci Božského Stvořitele, který se stará o přání lidí. Když se po modlitbě použije fráze 'A je hotovo', znamená to, že lidská práce zkončila a Božská začíná.

"Sebe-identita" znamená, že během hoʻoponopono, tři já nebyli aspekty vědomí jsou vyvážené a spojené s Božským Stvořitelem.

Na rozdíl od egoistických modliteb ty „altruistické" jako hoʻoponopono, kde se také modlíte za osvobození jiných entit a předmětů, dosáhnou božské roviny díky jejich vysokým vibracím. Z této roviny přichází Božská energie nebo „mana“. , promění bolestivou část vzpomínky na nesprávné činy ve všech zúčastněných na „Čisté světlo“, ať už existují na jakékoli úrovni. V tomto smyslu není Simeonina mana stejná jako tradiční polynéské chápání many.

Všichni jsou osvobozeni: Prostřednictvím této transmutace v mysli problémy ztratí svou energii pro fyzické účinky a začíná léčení nebo vyrovnávání.

Pacifica Seminars, založené Morrnah Simeonou, popularizovaly Ho'oponopono v Evropě, kde zahájily první semináře v Německu . Semináře se stále pravidelně konají v Německu, Polsku, Francii a Dánsku.

Stav nula

Po Simeonině smrti v roce 1992 se její bývalý student Ihaleakala Hew Len stal spoluautorem knihy od Joe Vitale s názvem Nulové Limity . Kniha je odkazem na Simeonino Hoʻoponopono učení. Na rozdíl od učení Simeony přináší kniha také novou myšlenku, že hlavním cílem Hoʻoponopono je dostávat se do "nulového stavu" kde máme nulové limity. Žádné vzpomínky. Žádná identita. K dosažení tohoto stavu, který Len nazval "Self-I-Dentity thru Ho'oponopono", zahrnuje použití mantry, "Miluji tě. Omlouvám se. Prosím, odpusť mi. Děkuji ti." Je založena na Lenově myšlence 100% odpovědnosti, převzetí odpovědnosti za činy každého, nejen za své vlastní. Pokud by člověk převzal úplnou odpovědnost za svůj život, pak by vše, co člověk vidí, slyší, chutná, dotýká se nebo jakýmkoli způsobem prožívá, bylo jeho odpovědností, protože je to v jeho životě. Problém by nebyl s naší vnější realitou, byl by s námi samými. Přístup celkové odpovědnost podle Hew Len obhajuje, že vše existuje jako projekce zevnitř lidské bytosti. Tudíž tvoříme svůj svět zevnitř ven.

Zpomalení v hektické době

V současné uspěchané době, kdy jsme neustále obklopeni technologií, sociálními médii a nekonečným proudem informací, se stává praxe Ho'oponopono klíčovou pro dosažení duševního klidu a zpomalení našeho hektického života. Tato starodávná hawajská metoda, nám umožňuje odpojit se od vnějšího chaosu a obrátit se dovnitř k našim vlastním emocím a myšlenkám. V praxi Ho'oponopono nacházíme prostor pro sebereflexi, emoční uvolnění a obnovení vnitřní rovnováhy, což je nezbytné pro udržení našeho duševního zdraví v moderním světě. Tato jednoduchá, avšak významná praxe nám nabízí nástroje pro zvládání stresu, snižování úzkosti a podporu emocionální pohody, což je v dnešní době neocenitelné.

Viz také

• Restorativní spravedlnost
• Ifoga

Reference

• Ho’oponopono: Cesta k vnitřní harmonii a uzdravení
• Buck, Peter Te Rangi Hiroa, Příchod Maoriů, Wellington, Whitcombe a Tombs (1950)
• Chai, Makana Risser, Na Mo ʻ Lomilomi: Tradice havajské masáže a léčení, Bishop Museum Press (2005)ISBN 978-1-58178-046-8
• Handy, ESCraighill Polynesian Religion, Kraus Reprint & Periodicals (1971)
• Kamakau, Samuel, Ka Po ʻ e Kahiko (The People of Old), Bishop Museum Press (1992)
• Lee, Pali Jae, Ho'opono, IM Publishing (2008)
• Lee, Pali Jae, Koko Willis, Tales from the Night Rainbow, Night Rainbow Publishing Co. (1990)ISBN 0-9628030-0-6
• Malo, Davida, (Chun, trans) Ka Mo ʻ olelo Hawaii: Havajské tradice, First Peoples Productions
• Oliver, Douglas, Polynésie v rané historické době, Bess Press (2002)ISBN 978-1-57306-125-4
• Parsons, Claire F., Healing Practices in the South Pacific, Institute for Polynesian Studies (1995)ISBN 978-0-939154-56-2
• Pukui, Mary Kawena a Elbert, Samuel H., University of Hawaii (1986)ISBN 978-0-8248-0703-0
• Pukui, Mary Kawena, Haertig, EW a Lee, Catherine, Nana i ke Kumu : Look to the Source, Vol 1, Hui Hanai (1983)ISBN 978-0-916630-13-3
• Pukui, Mary Kawena, ES Craighill Handy, Polynéský rodinný systém v ʻ, Havaj, 1958, Mutual Pub Co, (Havaj 2006)ISBN 978-1-56647-812-0
• Shook, Victoria E. Ho ʻ oponopono: Contemporary Uses of a Hawaiian Problem Solving Process, University of Hawaii Press (1986)ISBN 978-0-8248-1047-4
• Simeona, Morrnah, Self-Identity through ʻ oponopono, Basic 1, Pacifica Seminars (1990)
• Steuterman, Kim Rogers, "Sacred Harmony", Hawaii Magazine (leden/únor 2004)
• Titcomb (1948) "Kava na Havaji", Journal of the Polynesian Society, 57:105-71, 144
• Vitale, Joe, Hew Len Ph.D., Zero Limits, Wiley (2007)