Hledání vize

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie

Hledání vize je v některých indiánských kulturách přechodovým rituálem. Obvykle ji podstupují pouze mladí muži vstupující do dospělosti.[1] Jednotlivé domorodé kultury mají pro své přechodové rituály vlastní názvy. „Vision quest“ je zastřešující termín v angličtině (česky Hledání vize) a v některých kulturách nemusí být přesný nebo používaný.

Mezi indiánskými kulturami, které tento typ přechodu mají, se obvykle skládá z řady obřadů vedených stařešinami a podporovaných komunitou daného mladého muže.[1] Tento proces zahrnuje úplný půst po dobu čtyř dnů a nocí o samotě na posvátném místě v přírodě, které k tomuto účelu zvolili starší.[1] Některé komunity používají stejná místa po mnoho generací. Po tento čas se onen mladý člověk modlí a promlouvá k duchům, kteří by mohli mít takovou vizi, která jim pomůže najít smysl jejich života, jejich roli v komunitě a způsoby, jakými mohou nejlépe sloužit svému lidu.[1] Sny nebo vize mohou zahrnovat přírodní symboliku, jako jsou například zvířata nebo přírodní síly, které vyžadují výklad (interpretaci) starších.[1] Po přechodu do dospělosti a na základě této zkušenosti se mladý člověk může stát učněm či studentem dospělého, který tuto roli zvládl.[1]

Při rozhovoru se Žlutým vlkem Lucullus Virgil McWhorter uvěřil, že se dotyčný postí, zůstává bdělý a soustředí se na své hledání tak dlouho, až se jeho mysl dostane do „kómatu“.[1] Až až v něm se jeho Weyekin (pojem Nez Perce) ukáže.[1]

Využití jinými kulturami[editovat | editovat zdroj]

Nedomorodé školy, New Age školy a „tréninkové školy v divočině“ nabízejí široké (nedomorodé) veřejnosti to, co nazývají „vision quest“.[2][3][4] Navzdory názvu však tyto zážitky mohou mít s tradičními obřady za hranicemi půstu a izolace společného jen málo.[2][5] V těchto případech bylo použití termínu „vision quest“ kritizováno jako tzv. „kulturní přivlastnění“, přičemž ti, kdo takový proces hledání vize vedli, dostali posměšné označení „plastičtí šamani“.[3][4][6][7][8] Mezi části procesu mohou patřit například potní chýše. Ty však občas vedly k tomu, že nezkušení lidé způsobili zranění a dokonce i smrt účastníkům, jako se to stalo například v případě zabití Jamese Arthura Raye. Incident zahrnoval 36hodinovou, nedomorodou představu o hledání vize, za který účastníci zaplatili téměř 10 000 dolarů.[5][9]

Stejně jako řada jiných domorodých obřadů bylo i hledání vize zmíněno v prohlášeních domorodých vůdců, kteří jsou znepokojení ochranou obřadů a dalších domorodých práv duševního vlastnictví. Jedním z takových prohlášení je Deklarace války proti vykořisťovatelům lakotské spirituality z roku 1993.[10][11] V roce 2007 přijala Organizace spojených národů Deklaraci o právech původních obyvatel (UNDRIP), která podpořila práva původních obyvatel na ochranu jejich kultur a ceremonií, a také řešení restitucí v případech, kdy je jejich duševní, náboženské anebo duchovní vlastnictví přivlastněno bez jejich svobodného, předchozího a informovaného souhlasu nebo v rozporu s jejich zákony, tradicemi a zvyky.[12]

Reference[editovat | editovat zdroj]

V tomto článku byl použit překlad textu z článku Vision quest na anglické Wikipedii.

  1. ↑ a b c d e f g h [s.l.]: [s.n.] Dostupné online. 
  2. ↑ a b King, Thomas, "Dead Indians: Too Heavy to Lift" in Hazlitt, November 30, 2012. Accessed April 3, 2016. "A quick trip to the Internet will turn up an outfit offering a one-week “Canyon Quest and Spiritual Warrior Training” course for $850 and an eight-night program called “Vision Quest,” in the tradition of someone called Stalking Wolf, “a Lipan Apache elder” who has “removed all the differences” of the vision quest, “leaving only the simple, pure format that works for everyone.” There is no fee for this workshop, though a $300-$350 donation is recommended. Stalking Wolf, by the way, was supposedly born in 1873, wandered the Americas in search of spiritual truths, and finally passed all his knowledge on to Tom Brown, Jr., a seven-year-old White boy whom he met in New Jersey. Evidently, Tom Brown, Jr., or his protégés, run the workshops, having turned Stalking Wolf's teachings into a Dead Indian franchise."
  3. ↑ a b Sheets, Brian, "Papers or Plastic: The Difficulty in Protecting Native Spiritual Identity", Lewis & Clark Law Review, 17:2, p.596.
  4. ↑ a b G. Hobson, "The Rise of the White Shaman as a New Version of Cultural Imperialism." in Hobson, Gary, ed. The Remembered Earth. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  5. ↑ a b www.cnn.com. Dostupné online.  "But she forged ahead in the next exercise, the 36-hour vision quest. She built a Native-American style medicine wheel in the desert and meditated for 36 hours without food and water."
  6. ↑ Chidester, David, Authentic Fakes: Religion and American Popular Culture. University of California Press; 2005; p.173: "Defenders of the integrity of indigenous religion have derided New Age shamans, as well as their indigenous collaborators, as 'plastic shaman' or 'plastic medicine men.'"
  7. ↑ Metcalfe, Jessica, "Native Americans know that cultural misappropriation is a land of darkness". For The Guardian. 18 May 2012. Accessed 24 Nov 2015.
  8. ↑ Fourmile, Henrietta (1996) "Making things work: Aboriginal and Torres Strait Islander Involvement in Bioregional Planning" in Approaches to bioregional planning. Part 2. Background Papers to the conference; 30 October – 1 November 1995, Melbourne; Department of the Environment, Sport and Territories. Canberra. pp. 268–269: "The [western] intellectual property rights system and the (mis)appropriation of Indigenous knowledge without the prior knowledge and consent of Indigenous peoples evoke feelings of anger, or being cheated"
  9. ↑ Arizona sweat lodge sentencing, CNN
  10. ↑ Mesteth, Wilmer, et al. (June 10, 1993) "Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality." "At the Lakota Summit V, an international gathering of US and Canadian Lakota, Dakota and Nakota Nations, about 500 representatives from 40 different tribes and bands of the Lakota unanimously passed a "Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality." The following declaration was unanimously passed." "WHEREAS pseudo-religious corporations have been formed to charge people money for admission into phony "sweat lodges" and "vision quest" programs;"
  11. ↑ Taliman, Valerie (1993) "Article On The 'Lakota Declaration of War'."
  12. ↑ "Indigenous peoples have the right to practice and revitalize their cultural traditions and customs. This includes the right to maintain, protect and develop the past, present and future manifestations of their cultures, such as archaeological and historical sites, artifacts, designs, ceremonies, technologies and visual and performing arts and literature. ... States shall provide redress through effective mechanisms, which may include restitution, developed in conjunction with indigenous peoples, with respect to their cultural, intellectual, religious and spiritual property taken without their free, prior and informed consent or in violation of their laws, traditions, and customs. - Declaration on the Rights of Indigenous Peoples" - Working Group on Indigenous Populations, accepted by the UN General Assembly, Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Archivováno 26. 6. 2015 na Wayback Machine.; UN Headquarters; New York City (13 September 2007) p. 5.

Související články[editovat | editovat zdroj]

Externí odkazy[editovat | editovat zdroj]

  • Irwin, Lee. "Sny, teorie a kultura: Paradigma hledání vize Plains." Čtvrtletník amerických indiánů 18, no. 2 (jaro 1994): 229-245.
  • Irwin, Lee. Hledači snů: Indiánské vizionářské tradice Velkých plání. Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1994.
  • Martinez, David. "Duše Indiána: Lakotská filozofie a hledání vize." Wíčaso Ša Recenze 19, no. 2 (podzim 2004): 79-104.
Citováno z „https://cs.wikipedia.org/w/index.php?title=Hledání_vize&oldid=22761269“