Wang Bi

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie
Skočit na navigaci Skočit na vyhledávání
Ukázka čínského písma Tento článek obsahuje čínský text.
Bez správné podpory asijských znaků se Vám mohou namísto čínských znaků zobrazovat otazníky, obdélníčky nebo jiné zástupné symboly.
Wang Bi je čínské jméno, v němž Wang je příjmení.
Wang Bi
Narození 226
Juye County
Úmrtí 249 (ve věku 22–23 let)
Příčina úmrtí infekční onemocnění
Některá data mohou pocházet z datové položky.
Chybí svobodný obrázek.

Wang Bi (čínsky 王弼, Pinyin Wáng Bì, zdvořilostní jméno Fu Si (辅嗣), romanizovaný také jako Wang Pi; 226 – 249) byl čínský filosof a úředník ve státě Wei, jednom ze států Období tří království.

Život[editovat | editovat zdroj]

Pocházel z Shanyangu (dnes pod správou města Jiaozuo, Henan, Čína). Když se Cao Shuang stal regentem státu Wei (též Cao Wei), byl Wang Bi přijat do státní správy. Po obvinění Cao Shuanga ze zrady byl obviněn i Wang Bi a byl propuštěn. Zemřel při morové epidemii ve věku 24 let.[1]

Z rodu Wangů pocházela řada významných učenců a činitelů včetně slavného spisovatele Wang Can. Příbuzní vlastnili velkou knihovnu čítající téměř deset tisíc svazků knih a Wang Bi měl pravděpodobně do knihovny přístup. Wang Bi byl zázračné dítě. Údajně mohl již ve věku deseti let vysvětlovat Lao-c'. Ve dvaceti letech udělal velký dojem na učence Pei Hui. Zaujal také dalšího významného učence He Yan, se kterým se setkal kolem roku 244. Bylo to asi v té době, kdy napsal komentáře k Lao-c' a I-ťing.[2]

Dílo[editovat | editovat zdroj]

Wang Bi žil a pracoval v období po zhroucení dynastie Han (též Chan) v roce 220 CE. V této době dochází k odklonu od konfucianismu k taoismu. Wang Bi sám sebe považoval za konfuciána. Chtěl vytvořit chápání taoismu, které by bylo v souladu s konfucianismem. Za svůj hlavní úkol považoval obnovení pořádku a smyslu orientace čínské společnosti po turbulentních posledních letech dynastie Han. Ačkoli zemřel ve věku čtyřiadvaceti let, jeho interpretace taoismu se staly mimořádně vlivnými. Vydání Tao te ťingu, které použil ve svém komentáři k této práci, bylo základem téměř každého překladu do západního jazyka. Jeho interpretace daoistického materiálu nepoškodila konfucianismus a učinila myšlenky taoismu zajímavé pro konfuciánské myslitele. Práce Wang Biho učinila tradiční čínská náboženství slučitelná se zavedením indických budhistických textů.[3]

Komentář k Tao te ťing[editovat | editovat zdroj]

Wang Bi ve svém komentáři systematizuje nauku díla Laozi tak, že za její jádro považuje dvojici pojmů „absence“ (無, wǔ) a „přítomnost něčeho, bytí“ (有, yǒu). Veškerá realita podle Wang Biho vzniká na základě „absence“, která v jeho výkladu představuje lidskému rozumu a zkušenosti nepřístupný zdroj všeho, označovaný jako „temný“ (玄, xuán) a rovněž tradičním výrazem dao (tao). Vládce má sám být jakoby „nepřítomný“ (nezasahování, wuwei), přičemž charakteristicky pro učení o temném má Wang Bi za to, že taoistické „nezasahování“ vede k dokonalé realizaci konfuciánských hodnot a společenského řádu. Wang Biho komentář k dílu Laozi tedy představuje ranou syntézu taoismu a konfucianismu[4].

Odkazy[editovat | editovat zdroj]

Reference[editovat | editovat zdroj]

  1. ChinaKnowledge.de - An Encyclopaedia on Chinese History, Literature and Art
  2. BrillOnline Chinese Reference Library. chinesereferenceshelf.brillonline.com [online]. [cit. 16.8.2018]. Dostupné online. 
  3. Internet Encyklopedia of Philosophy. www.iep.utm.edu [online]. [cit. 16.8.2018]. Dostupné online. 
  4. Čínština pro praxi. wiki.cinstina.upol.cz [online]. Filosofická fakulta Univerzity Palackého v Olomouci [cit. 16.8.2018]. Dostupné online. 

Literatura[editovat | editovat zdroj]

  • Bryan W. Van Norden, Introduction to classical Chinese philosophy, Hackett Publishing Company, Inc. Indianapolis/Cambridge, 2011
  • Comentary on the Laou Tzu by Wang Pi, translated by Ariane Rurnp, monogpraph no. 6 of the society for asian and comparotive philosophy, University of Hawaii Press, 1987
  • Lao-c', Tao te ťing, překlad Berta Krebsová, nadkladatelství DharmaGaia, 2003
  • Kniha proměn, I-ťing, překlad Oldřich Král, nakladatelství Maxima v Lásenici, 2008