Wikipedista:Psax/Pískoviště/Feng

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie

Feng-šuej (čínsky 風水), známé také jako čínská geomantie, je pseudovědecká[1][2][3] tradiční praxe pocházející ze staré Číny, která tvrdí, že využívá energetických sil k harmonizaci jednotlivce s jeho okolím. Termín „feng-šuej“ se do češtiny doslova překládá jako „vítr-voda“ a je kulturní zkratkou převzatou z pasáže dnes ztracené Knihy pohřbů zaznamenané v komentáři Guo Pu[4][5].

Feng-šuej je jedním z pěti umění čínské metafyziky, které se řadí k fyziognomii. Praxe feng-šuej pojednává o architektuře z hlediska „neviditelných sil“, které spojují vesmír, zemi a lidstvo, známých jako čchi.

Historicky se feng-šuej hojně využívalo k příznivé orientaci budov – často duchovně významných staveb, jako jsou hrobky, ale také obydlí a dalších staveb. V závislosti na konkrétním stylu feng-šuej mohlo být příznivé místo určeno podle místních prvků, jako jsou vodní plochy, hvězdy nebo kompas.

Historie[editovat | editovat zdroj]

Původ[editovat | editovat zdroj]

Nejstarší známé doklady o používání feng-šuej pocházejí z kultur Jang-šao a Chung-šan. Až do vynálezu magnetického kompasu se feng-šuej spoléhalo na astronomii, aby našlo souvztažnosti mezi lidmi a vesmírem. 4000 let př. n. l. se dveře obydlí Banpo zarovnávaly s asterismem Yingshi těsně po zimním slunovratu – tím se domy umisťovaly tak, aby získávaly sluneční energii. 7] V éře Zhou byl Yingshi známý jako Ding a podle Shijingu se používal k označení vhodné doby pro stavbu hlavního města. Pozdní naleziště Jang-šao v Dadiwanu (asi 3500-3000 př. n. l.) zahrnuje palácové stavby v centru. Budova je obrácena k jihu a ohraničuje velké náměstí. Stojí na severojižní ose s další budovou, v níž zřejmě probíhaly komunitní aktivity. Komplex mohly využívat regionální komunity[8].

Hrob v Pchujangu (kolem roku 4000 př. n. l.), který obsahuje mozaiky – ve skutečnosti čínskou hvězdnou mapu asterismů Draka a Tygra a Beidou (Velký vůz) – je orientován podél severojižní osy. 9] Přítomnost kruhových i čtvercových tvarů v hrobce v Puyangu, v hongšanských obřadních centrech a na pozdně lungšanském sídlišti v Lutaigangu[10] naznačuje, že gaitská kosmografie (nebe-kruh, země-čtverec) existovala v čínské společnosti dávno předtím, než se objevila v Čoubi suan-ťingu[11].

Kosmografie, která se nápadně podobá moderním zařízením a formulím feng-šuej, se objevuje na kousku nefritu nalezeném v Chan-šanu a datovaném kolem roku 3000 př. n. l. Archeolog Li Süe-čchin spojuje tento vzor s astrolábem liuren, zhinan zhen a luopan[12].

Počínaje palácovými stavbami v Erlitou[13] se všechna hlavní města Číny řídila pravidly feng-šuej pro svůj design a uspořádání. V době Čou tato pravidla kodifikoval spis Kaogong ji (čínsky 考工記; „Příručka řemesel“). Tesařská příručka Lu ban jing (魯班經; „Lu banův rukopis“) kodifikovala pravidla pro stavitele. Pravidly feng-šuej se řídily také hroby a hrobky, a to od Pu-jangu po Mawangdui a dále. Zdá se, že od nejstarších záznamů se konstrukce hrobů a obydlí řídily stejnými pravidly[cit. dle potřeby].

Rané nástroje a techniky[editovat | editovat zdroj]

Astronomická historie feng-šuej je patrná ve vývoji přístrojů a technik. Podle Zhouliho mohl být původním nástrojem feng-šuej gnómon. Číňané používali cirkumpolární hvězdy k určení severojižní osy sídel. Tato technika vysvětluje, proč šangské paláce v Siaotunu leží 10° východně od severní zeměpisné šířky. V některých případech, jak si všiml Paul Wheatley, k nalezení severu rozdělili úhel mezi směry vycházejícího a zapadajícího slunce. 18] Tato technika poskytla přesnější zarovnání šangských hradeb v Jang-ši a Čeng-čou. Rituály pro používání přístroje feng-šuej vyžadovaly, aby věštec zkoumal aktuální jevy na obloze, aby mohl přístroj nastavit a upravit jejich polohu vzhledem k přístroji[19].

Nejstaršími příklady nástrojů používaných pro feng-šuej jsou astroláby liuren, známé také jako ši. Ty se skládají z lakované oboustranné desky s astronomickými zaměřovači. Nejstarší příklady astrolábů liuren byly objeveny v hrobkách, které pocházejí z období mezi lety 278 př. n. l. a 209 př. n. l.. Spolu s věštěním pro Da Liu Ren[20] se desky běžně používaly k mapování pohybu Taiyi přes devět paláců[21]. Značky na liuren/ši a prvních magnetických kompasech jsou prakticky totožné[22].

Magnetický kompas byl vynalezen pro feng-šuej a používá se od svého vynálezu[23]. Tradiční feng-šuej přístroj se skládá z geomantického kompasu, nebo dříve ze lžíce ukazující na jih (指南針 zhinan zhen) – ačkoli běžný kompas mohl stačit, pokud člověk chápal rozdíly. Lze také použít pravítko feng-šuej (pozdější vynález).[zdroj?]

Základní pojmy[editovat | editovat zdroj]

Definice a klasifikace[editovat | editovat zdroj]

Cílem feng-šuej, jak se dnes praktikuje, je umístit člověkem vybudované prostředí na místa s dobrou čchi, pomyslnou formou „energie“. „Dokonalé místo“ je místo a osa v čase.[24][25].

Feng-šuej je klasifikováno jako pseudověda, protože vykazuje řadu klasických pseudovědeckých aspektů, jako je například vznášení tvrzení o fungování světa, která nelze testovat vědeckou metodou[2][26].

Čchi[editovat | editovat zdroj]

Tradiční hrobka s želvími zády z jižního Fu-ťienu, obklopená hřebenem ve tvaru omega, který ji chrání před "škodlivými větry" ze tří stran[27]. Čchi (气, v angličtině se vyslovuje "chee") je pohyblivá pozitivní nebo negativní životní síla, která hraje zásadní roli ve feng-šuej[28].

V Knize o pohřbívání se píše, že pohřbívání využívá "vitální qi". Wu Yuanyin[29] (dynastie Qing) řekl, že vitální qi je "zkondenzovaná qi", což je stav qi, který plodí život. Cílem feng-šuej je využít vitální qi vhodným umístěním hrobů a staveb[25]. někteří lidé ničili hřbitovy svých nepřátel, aby oslabili jejich qi[30][31][32][33][34].

Polarita[editovat | editovat zdroj]

Polarita je ve feng-šuej vyjádřena teorií jin a jang. Polarita vyjádřená prostřednictvím jin a jang je podobná magnetickému dipólu. To znamená, že se skládá ze dvou částí: jedna vytváří působení a druhá toto působení přijímá. Působení jang a přijímání jin by se dalo považovat za rané chápání chirality. Rozvoj této teorie a jejího důsledku, teorie pěti fází (teorie pěti prvků), byl také spojen s astronomickými pozorováními slunečních skvrn[35].

Pět prvků neboli sil (wu xing) - podle Číňanů jsou to kov, země, oheň, voda a dřevo - je poprvé zmíněno v čínské literatuře v jedné kapitole klasické Knihy dějin. V čínském myšlení hrají velmi důležitou roli: "prvky" obecně neznamenají ani tak skutečné látky, jako spíše síly nezbytné pro lidský život. 36] Země je nárazník neboli rovnováha, které je dosaženo, když se vzájemně vyruší polarity. 37] Zatímco cílem čínské medicíny je vyrovnat jin a jang v těle, cíl feng-šuej byl popsán jako sladění města, místa, budovy nebo předmětu se silovými poli jin a jang.

Pakua (osm trigramů)[editovat | editovat zdroj]

Osm diagramů známých jako bagua (nebo pa kua) má ve feng-šuej velký význam a oba předcházely svým zmínkám v I-ťingu (nebo I-ťingu). 38] Jako první byl vyvinut diagram Lo (řeka) (Luošú),[39] který je někdy spojován s uspořádáním bagua Pozdější nebe. Tento diagram a diagram Žluté řeky (Hetu, někdy spojovaný s bagua Dřívějšího nebe) jsou spojovány s astronomickými událostmi šestého tisíciletí př. n. l. a s Želvím kalendářem z doby Jao[40]."[41] Želví kalendář Jao (který se nachází v jaodské části Šang-šu neboli Knihy dokumentů) je datován do roku 2300 př. n. l., plus minus 250 let.

V Yaodianském kalendáři se světové strany určují podle hvězdných ukazatelů megakonstelací známých jako Čtyři nebeská zvířata:[41].

  • Východ: (Jarní rovnodennost) - Niao (Pták 鳥), α Scorpionis.
  • Jih: Číňan (Nunia), Číňan (Nunia), Číňan (Nunia): Pták Vermilion (letní slunovrat)-Huo (oheň 火), α Hydrae
  • Západ: Bílý tygr (podzimní rovnodennost)-Mǎo (Vlasy 毛), η Tauri (Plejády)
  • Severní: Černá želva (zimní slunovrat)-Xū (Prázdnota, Prázdnota 虛), α Aquarii, β Aquarii

Diagramy jsou také spojeny s metodou věštění ze sifangu (čtyř směrů), která se používala za dynastie Šang[42], je však mnohem starší. Používal se v Niuheliangu a velkou roli hrál i v astronomii hongšanské kultury. A právě tato oblast Číny je spojována se Žlutým císařem (Huangdi), který údajně vynalezl lžíci ukazující na jih (viz kompas)[43].

Tradiční feng-šuej[editovat | editovat zdroj]

Tradiční feng-šuej je starobylý systém založený na pozorování nebeského času a pozemského prostoru. Literatura staré Číny i archeologické nálezy poskytují určitou představu o původu a povaze původních technik feng-šuej [citace potřebná].

Formální odvětví[editovat | editovat zdroj]

Formová větev je nejstarší větví feng-šuej. Qing Wuzi z dynastie Han ji popisuje v "Knize o hrobce"[44] a Guo Pu z dynastie Jin na ni navazuje úplnějším popisem v Knize o pohřbívání[45].

Odvětví formy se původně zabývalo umístěním a orientací hrobek (jinový dům feng-šuej), což mělo velký význam[24], a poté toto odvětví postoupilo k posuzování domů a dalších budov (jangový dům feng-šuej).

"Forma" ve větvi Forma se týká tvaru prostředí, jako jsou hory, řeky, náhorní plošiny, budovy a celkové okolí. Zohledňuje pět nebeských zvířat (fénixe, zeleného draka, bílého tygra, černou želvu a žlutého hada), koncepci jin-jang a tradičních pět prvků (Wu-sing: dřevo, oheň, země, kov a voda)[potřebná citace].

Větev formy analyzuje tvar země a proudění větru a vody, aby našla místo s ideální qi[45] a zohledňuje také dobu důležitých událostí, jako je narození obyvatele a stavba stavby.

Kompasové odvětví[editovat | editovat zdroj]

Kompasová větev je souborem novějších technik feng-šuej založených na osmi světových stranách, z nichž každá má údajně jedinečnou čchi. Využívá luopan, disk označený formulemi v soustředných kruzích kolem magnetického kompasu[46][47][48].

Kompasová větev zahrnuje techniky jako Létající hvězda a Osm sídel[cit. dle potřeby].

Předávání tradičních technik feng-šuej[editovat | editovat zdroj]

Kromě knih, které v průběhu historie napsali mistři a studenti feng-šuej, existuje také silná ústní historie. V mnoha případech mistři předávali své techniky pouze vybraným studentům nebo příbuzným[49].

Současné využití tradičních oborů[editovat | editovat zdroj]

V současnosti neexistuje shoda na tom, že jedna z tradičních větví je nejsprávnější. Moderní praktikující feng-šuej proto ve své praxi zpravidla čerpají z více větví[50].

Západní formy feng-šuej[editovat | editovat zdroj]

Novější formy feng-šuej zjednodušují principy, které vycházejí z tradičních větví, a zaměřují se hlavně na používání bagua[cit. dle].

Metoda aspirací[editovat | editovat zdroj]

Styl osmi životních aspirací ve feng-šuej je jednoduchý systém, který koordinuje každý z osmi světových stran s určitou životní aspirací nebo stanicí, jako je rodina, bohatství, sláva atd. které vycházejí z vlády osmi aspirací bagua. Životní aspirace jinak nejsou geomantickým systémem[cit. dle potřeby].

Seznam konkrétních odvětví feng-šuej[editovat | editovat zdroj]

Ti Li (Form Branch)[editovat | editovat zdroj]

Oblíbené metody Xingshi Pai (形勢派) "formy"[editovat | editovat zdroj]

  • Luan Tou Pai, 巒頭派, Pinyin: luán tóu pài, (analýza prostředí bez použití kompasu)
  • Xing Xiang Pai, 形象派 nebo 形像派, pinyin: xíng xiàng pài, (zobrazovací formy)
  • Xingfa Pai, 形法派, Pinyin: xíng fǎ pài

Liiqi Pai (pobočka kompasu)[editovat | editovat zdroj]

Populární metody Liiqi Pai (理气派) "Kompas"[editovat | editovat zdroj]

Metoda San Yuan, 三元派 (pinyin: sān yuán pài)[editovat | editovat zdroj]

  • Formace osmičky Dračí brány, 龍門八法 (pinyin: lóng mén bā fǎ)
  • Xuan Kong, 玄空 (časoprostorové metody)
  • Xuan Kong Fei Xing 玄空飛星 (metody létajících hvězd v čase a směrech).
  • Xuan Kong Da Gua, 玄空大卦 ("Tajný výnos" nebo 64 vztahů gua).
  • Xuan Kong Mi Zi, 玄空秘旨 (Tajemný vesmírný dekret)
  • Xuan Kong Liu Fa, 玄空六法 (Šest tajemných vesmírných technik)
  • Zi Bai Jue, 紫白訣 (Purpurový bílý svitek)

Metoda San He, 三合派 (analýza prostředí pomocí kompasu)[editovat | editovat zdroj]

  • Přístup k dračím metodám
  • Ba Zhai, 八宅 (Osm sídel)
  • Yang Gong Feng Shui, 楊公風水
  • Vodní metody, 河洛水法
  • Místní objetí

Ostatní[editovat | editovat zdroj]

  • Feng Shui pro dům Yin, 陰宅風水 (Feng Shui pro zesnulé)
  • Čtyři pilíře osudu, 四柱命理 (forma hemerologie).
  • Zi Wei Dou Shu, 紫微斗數 (astrologie fialové hvězdy).
  • I-Ching, 易經 (Kniha proměn)
  • Qi Men Dun Jia, 奇門遁甲 (Techniky úniku z tajemných dveří)
  • Da Liu Ren, 大六壬 (Věštění: Velká šestka nebeské jangové vodní čchi)
  • Tai Yi Shen Shu, 太乙神數 (Věštění: Metoda magického výpočtu Tai Yi)
  • Výběr data, 擇日 (Výběr příznivých dat a časů pro důležité události)
  • Čínská chiromantie, 掌相學 (Čtení osudu z ruky)
  • Čínské čtení z obličeje, 面相學 (čtení osudu z obličeje)
  • Hlavní a vedlejší putující hvězdy (souhvězdí)
  • Pět fází, 五行 (vztah pěti fází neboli wuxing).
  • BTB Černý (klobouk) Tantrická buddhistická sekta (západní nebo moderní metody, které nejsou založeny na klasickém učení)
  • Symbolické feng-šuej (metody feng-šuej nové doby, které prosazují nahrazení symbolickými (duchovními, vhodnými reprezentacemi pěti prvků) předměty, pokud není k dispozici nebo není možné použít přírodní prostředí nebo předměty).
  • Piercova metoda Feng Shui ( někdy se vyslovuje : Von Shway ) Praxe slučování nápadného s uklidňujícím uspořádáním nábytku, která podporuje klid a prosperitu.

Současné využití tradičního feng-šuej[editovat | editovat zdroj]

Moderní "fontána feng-šuej" v Tchaj-peji 101, Tchaj-wan Krajinní ekologové často považují tradiční feng-šuej za zajímavou studii.[50] V mnoha případech jsou jedinými zbývajícími místy starých lesů v Asii "feng-šuej lesy",[51] které jsou spojovány s kulturním dědictvím, historickou kontinuitou a zachováním různých druhů rostlin a živočichů.[52] Někteří badatelé interpretují přítomnost těchto lesů jako ukazatele toho, že "zdravé domovy"[53], udržitelnost[54] a ekologické složky starého feng-šuej by neměly být snadno zavrhovány.[55][52]. Vědci zabývající se životním prostředím a krajinnými architekty zkoumali tradiční feng-šuej a jeho metodiku[56][57][58]. Architekti studují feng-šuej jako starobylou a jedinečnou asijskou architektonickou tradici[59][60][61][62]. Geografové analyzovali techniky a metody, které pomáhají lokalizovat historická místa ve Victorii v Britské Kolumbii v Kanadě[63] a archeologická naleziště na americkém jihozápadě, a dospěli k závěru, že starověcí indiáni brali v úvahu také astronomické a krajinné prvky[64].

Kritika[editovat | editovat zdroj]

Tradiční feng-šuej[editovat | editovat zdroj]

Tradiční feng-šuej se spoléhá na kompas, který poskytuje přesné údaje[65][66], kritici však poukazují na to, že stupně kompasu jsou často nepřesné, protože výkyvy způsobené slunečními větry mohou značně narušit elektromagnetické pole Země[67].[68] Určení polohy nemovitosti nebo místa na základě magnetického severu vede k nepřesnostem, protože skutečný magnetický sever kolísá[69].

Matteo Ricci (1552-1610), jeden ze zakladatelů jezuitských misií v Číně, byl pravděpodobně prvním Evropanem, který psal o praktikách feng-šuej. Jeho zpráva ve spise De Christiana expeditione apud Sinas... vypráví o mistrech feng-šuej (latinsky geologi), kteří zkoumají potenciální staveniště nebo místa hrobů "s ohledem na hlavu, ocas a nohy konkrétních draků, kteří mají pod tím místem sídlit". Jako katolický misionář Ricci "zhovadilou vědu" geomantie spolu s astrologií ostře kritizoval jako další pohanskou superstitio absurdissima: "Co může být absurdnějšího než jejich představa, že bezpečnost rodiny, cti a celé jejich existence musí záviset na takových maličkostech, jako jsou dveře otevřené z té i oné strany, jako je déšť padající do dvora zprava nebo zleva, okno otevřené tu či onde nebo jedna střecha vyšší než druhá?"[69].

Komentátoři feng-šuej z viktoriánské éry byli většinou etnocentričtí a jako takoví byli skeptičtí a znevažovali to, co o feng-šuej věděli."[70] V roce 1896 na zasedání Čínské vzdělávací asociace reverend P. W. Pitcher brojil proti "prohnilosti celého schématu čínské architektury" a vyzýval kolegy misionáře, aby "stavěli nestydatě západní budovy o několika patrech a s vysokými věžemi, aby zničili nesmysly o feng-šuej"[71].

Současné feng-šuej[editovat | editovat zdroj]

Na začátku protizápadního boxerského povstání byli západní politici kritizováni za porušování základních principů feng-šuej při stavbě železnic a dalších nápadných veřejných staveb po celé Číně. Dnes však feng-šuej praktikují nejen Číňané, ale i lidé ze Západu a stále je kritizují křesťané na celém světě. Mnozí moderní křesťané mají na feng-šuej podobný názor jako jejich předchůdci:[83].

Je zcela neslučitelné s křesťanstvím věřit, že harmonie a rovnováha jsou výsledkem manipulace a usměrňování nefyzických sil či energií nebo že toho lze dosáhnout pomocí správného umístění fyzických předmětů. Takové techniky ve skutečnosti patří do světa čarodějnictví[84].

Jiní jsou k feng-šuej jednoduše skeptičtí. Důkazy o jeho účinnosti jsou založeny především na anekdotách a uživatelům jsou často nabízeny protichůdné rady od různých praktiků. Praktici feng-šuej tyto rozdíly používají jako důkaz rozdílů v praxi nebo různých myšlenkových odvětví. Kritičtí analytici ji popisují takto: "Feng-šuej bylo vždy založeno na pouhých dohadech"[85][86]. Někteří jsou skeptičtí k trvalému vlivu feng-šuej:[87].

Tento současný stav je směšný a matoucí. Opravdu věříme, že zrcadla a flétny změní tendence lidí nějakým trvalým a smysluplným způsobem? ... Je třeba provést spoustu šetření, jinak půjdeme všichni do háje, protože nejsme schopni svá přehnaná tvrzení podložit trvalými změnami.

Nicméně po cestě Richarda Nixona do Čínské lidové republiky v roce 1972 se feng-šuej stalo ve Spojených státech prodejným a od té doby je znovuobjeveno podnikateli New Age pro západní spotřebu. Kritici současného feng-šuej se obávají, že s postupem času se velká část teorie, která za ním stojí, ztratila v překladu, nebyla náležitě zohledněna, byla zavrhována, nebo dokonce opovrhována. Robert T. Carroll shrnuje, čím se feng-šuej v některých případech stalo: [88].

...feng-šuej se v západním světě stalo součástí interiérového dekoratérství a údajní mistři feng-šuej se nyní nechávají za vysoké částky najímat, aby lidem, jako je Donald Trump, radili, jakým směrem mají viset jeho dveře a další věci. Feng-šuej se také stalo dalším "energetickým" podvodem New Age s řadou metafyzických produktů... nabízených k prodeji, které vám pomohou zlepšit vaše zdraví, maximalizovat váš potenciál a zaručí naplnění nějaké filozofie o koláčcích štěstí.

Jiní upozorňují na to, že když se feng-šuej neuplatňuje správně, může dokonce poškodit životní prostředí, jako tomu bylo v případě lidí, kteří vysazovali "bambusy pro štěstí" do ekosystémů, které je nezvládaly[89].

Praktikující feng-šuej v Číně jsou i přes oficiální nesouhlas pověrčivých a zkorumpovaných úředníků snadnou kořistí. V jednom případě v roce 2009 utratili okresní úředníci v Gansu na radu praktikujících feng-šuej 732 000 dolarů za převoz 369 tun vážícího "duchovního kamene" do sídla okresu, aby odvrátili "smůlu"[90].

Dvojice jevištních kouzelníků Penn a Teller věnovala jeden díl svého televizního pořadu Bullshit! kritice chápání současné praxe feng-šuej v západním světě jako vědy. V této epizodě vymysleli test, v němž stejný příbytek navštívilo pět různých poradců pro feng-šuej, přičemž všech pět mělo na zmíněný příbytek odlišné názory, čímž se snažili ukázat, že v odborné praxi feng-šuej neexistuje žádná konzistence[cit.d.].

Současná praxe[editovat | editovat zdroj]

Mnohé z vyšších forem feng-šuej není snadné praktikovat bez kontaktů v komunitě nebo určitého bohatství, protože najmutí odborníka, změna architektury nebo designu a stěhování z místa na místo vyžaduje značné finanční náklady. To vede k tomu, že někteří lidé z nižších vrstev ztrácejí ve feng-šuej důvěru a říkají, že je to jen hra pro bohaté[91]. Jiní však praktikují méně nákladné formy feng-šuej, včetně zavěšování speciálních (ale levných) zrcadel, vidliček nebo vařeček do dveří, aby odklonili negativní energii[92].

V posledních letech[kdy?] se mezi nadšenci feng-šuej praktikuje nová značka snadněji proveditelného DIY feng-šuej známá jako symbolické feng-šuej, kterou zpopularizovala autorka bestsellerů Lillian Too. Zahrnuje umístění příznivých (a pokud možno esteticky příjemných) předmětů pěti prvků, jako je Bůh peněz a želva, na různá místa v domě, aby se dosáhlo příjemného a náhradního alternativního prostředí produktivního cyklu, pokud dobré přírodní prostředí již není k dispozici nebo je jeho vybudování a realizace příliš nákladná[cit. dle potřeby].

Feng-šuej je pro některé silně věřící natolik důležitý, že jej kromě vedení svého podnikání a vytváření klidné atmosféry ve svých domovech používají i k léčebným účelům (ačkoli neexistují žádné empirické důkazy o tom, že by tato praxe byla jakkoli účinná),[93] zejména v ložnici, kde se používá řada technik zahrnujících barvy a uspořádání k dosažení většího pohodlí a klidnějšího spánku. Potřebná citace] V roce 2005 dokonce i společnost Disney uznala feng-šuej jako důležitou součást čínské kultury, když ve svých stavebních plánech posunula hlavní bránu do hongkongského Disneylandu o dvanáct stupňů, kromě mnoha dalších opatření, která navrhl hlavní plánovač architektury a designu ve společnosti Walt Disney Imagineering Wing Chao ve snaze začlenit místní kulturu do zábavního parku[94].

Na singapurské polytechnice a dalších institucích absolvuje každoročně mnoho pracujících profesionálů z různých oborů (včetně inženýrů, architektů, realitních makléřů a interiérových designérů) kurzy feng-šuej a věštění, přičemž řada z nich se nakonec stane konzultanty feng-šuej (nebo geomantie) na částečný nebo plný úvazek[95].

Odkazy[editovat | editovat zdroj]

Reference[editovat | editovat zdroj]