Wikipedista:K.hatrikova
{{Súfismus}}
Súfismus neboli Tasawwuf je islámský mysticismus nebo také duchovní cesta či spiritualita islámu.[1] Rozmanitý pojem zahrnující v sobě etiku, estetiku, vzory chování, působí i na poli hospodářském, politickém či vojenském.[2] Zachází až za hranice běžného chápání mystiky. Na vztahy k bohu a okolí se odvolává šarí´a,[3] súfismus dává šarí´i duchovní postoj, pomoci něhož věřící vykonávají světské povinnosti.
Jeho stoupenci jsou jak v sunnitské, tak i v šíitské větvi islámu.
Pojetí súfismu vychází z Koránu a následného historického vývoje. Súfismus se také někdy vyjadřuje geometrickými prvky. Obvod kruhu představuje náboženské právo (muslimská obec), poloměry poukazují na cestu (taríqa) [4] směřující do středu, jenž tvoří pravda (haqíqa), [5] která je všude a nikde a v metafyzické rovině tvoří taríqu i šarí´u.
Nejstarší zmínky súfismu nalezneme v islámské středověké filozofii, falsafě,[6] čerpající také z řeckého novoplatónství a některých esoterických nauk.V průběhu dějin se mísil s křesťanstvím a indickými naukami. Súfismus zobrazuje morální uvolnění a světskost umajjovského dvora v Damašku.[7] První zmínky súfismu pocházejí z Turecka a to hlavně z města Konya, Jiho-iránské Kúfy a Bagdádu.[8]
Za zakladatele súfijského učení je považován Džaláluddín Balchí Rúmí, který se zapsal do dějin jako jeden ze zakladatelů řádů Tancujících dervišů, také jako mystik a nejvýznamnější perský básník. Svým přínosem obohatil literaturu, umění a filozofii. Ale o rozšiřování súfismu se zasloužil sultán Veled.
V součastné době najdeme příznivce súfismu v místech jeho vzniku např. Egypt, Irák, Persie, Turecko a Indie. Za povšimnutí stojí i rozšíření a rostoucí zájem o súfismus obyvatel Maghribu.[9]
Charakteristické pro súfismus je tanec (samá) od kterého se odvozuje název pro jeho členy-dervišové. Jednotlivci z řádu bratrstva jsou povinni řídit se určitými pravidly meditace, modliteb, rituálu. Jejich řád nastoluje pravidelné zúčastňování setkání svých taríqv.[10]
Mezi hlavní postavy súfismu patří např. Rumi, Omar Khayyám, Ibn Sina [11], al-Muhasibi [12]a Al-Ghazali.[13]
Teologie[editovat | editovat zdroj]
Pojem súfismus znamená cestu či stezku, která se dá chápat jako cesta duše k bohu. Tato cesta zahrnuje různé etapy[14] od doslovné praxe zjeveného zákona k božské realitě[15] a současně obsahuje souhrn rituálů, které jsou potřebné pro osvojení súfiské nauky.
S rozšiřováním islámu dochází k rozkvětu súfismu. Jeho přívrženci se sdružují do bratrstev, neboli oddělených komunit, které jsou založené na dodržování určitých zásad a jsou vedeny mistrem.
Členové bratrstev se uchylovali do klášterů, kde se uchýlili na dobu určenou k osvojení si nauk. Členové řádu mohli uzavírat sňatky. [16] Súfismus byl od počátku naukou o lásce, pokoře, milosrdenství a upřímnosti. Tedy vlastnostmi Proroka islámu.
Ve třetím století islámu vzniká většina sufíských zásad. [17]
Po mystické cestě odříkání a sebe- ukázněnosti prochází adept víry určitými duchovními etapami (mukámat), přičemž nejprve se stává hledačem, poté poutníkem a svůj duchovní stav završí rolí zasvěcence.[18]
KLASICKÉ SCHÉMA ETAPY CESTY:[editovat | editovat zdroj]
Tělesná duše | Napomínající duše | Inspirovaná duše | Zklidněná duše | Uspokojená duše | Přijatá duše | Realizovaná duše |
---|---|---|---|---|---|---|
Cesta k Bohu | Cesta cestou Boha | Cesta o Bohu | Cesta s Bohem | Cesta dovnitř Boha | Cesta od Boha | Cesta v Bohu |
Svět smyslů | Svět přechodný | Svět duchů | Svět reality | Svět principů | Svět neviditelna | Svět mnohostí a jednoty |
Stav tužeb | Stav lásky | Stav vášně | Stav jednoty | Stav přechodu | Stav okouzlení | Stav trvání v Bohu |
Sídlo: prsa | Sídlo: srdce | Sídlo: mysl | Sídlo: tajemství (srdce) | Sídlo: tajemství | Sídlo: hloubky | Sídlo: podstata tajemství |
Cílem je snaha přiblížit se k Bohu, Bůh pak promlouvá ústy zasvěcence. Existuje tolik individuálních cest k Bohu, kolik je hledajících Boha. Proto by se Korán měl číst tak, jako by nám byl právě v danou chvíli sdělován. Konečným nejvyšším stádiem je poznání a následné rozprostření se v Bohu. Dle súfíské literatury lze dosáhnout cílené jednoty pomocí prostředníka mezi žákem a Bohem.[19] Proto na cestě k bohu není sám, je veden svým duchovním vůdcem, kterého si sám vybral, a jemuž je zcela oddán. Teologie v sufismu zahrnuje šarí´a (zákon) jehož dodržování je formálně předepsáno, taríqa (cesta) a haqíqa (nejvyšší soucno). Těmto 3 náboženským základům odpovídají kořen, větev a plod duchovní cesty z nichž vycházejí 4 sféry bytí.
Sféry bytí[editovat | editovat zdroj]
- ´álam an-násút-svět lidí-vnímaný smysly
- ´álam al-mala kút- svět moci- neviditelný, duchovní, andělský svět, vnímaný intuicí a duchovními schopnostmi
- ´álam al-džabarút- svět síly- nebeský svět, svět božích jmen a přívlastků
- ´álam al-lahút- svět božství, jenž není vnímán, protože co je fenomenální je pohlceno v jednotě
Sufíjská cesta a sféry[editovat | editovat zdroj]
- Nasút- běžný lidský stav, kdo se podřizuje šarí´i
- Malakút- andělský stav, kterého se snažíme dosáhnout cestou očišťování
- Džabarút- stav síly, jenž se snažíme dosáhnout cestou osvícení
Toto úplné vzájemné oddání nemůže být nikdy přetrhnuto, protože se jedná o nejvyšší vzájemný duchovní svazek uzavřený v nebi. Duchovní učitel doprovází svého žáka na cestě při odevzdání se duchovnímu vlivu a poznání božské aspirace (baraka). Adept se nazývá vůdcovým synem. Ostatní adepty nazývá svými bratry, a miluje je jako svého učitele.
Praxe[editovat | editovat zdroj]
Súfismus jako směr, který se formoval na základě mnohých dějinných události do dnešní doby přetrval v určité specifické podobě. Jedná se o variaci vyjádření základní lidské touhy po duchovním rozvoji.[20]I v dnešní době lze pozorovat napjaté vztahy mezi jednotlivými súfíjskými řády.[21]
Ortodoxie vytýká súfismu, že nedodržuje šarí´u. Další sporným bodem je otázka : Kdo je nejvyšší autoritou islámu? Konfrontace se postupně rozšířily na věrouky a způsoby provádění obřadů. Došlo k zákazům projevu náklonnosti a úcty vůčí učitelům.
Praxe vychází z Koránu. Příslušníci súfismu se modli pětkrát denně, podobně jako muslimové, přispívají na charitu apod. Mezi vnější súfiskou tradici patří nošení šátků, zakládání nových modliteben a mešit.[22] Vnitřní súfíská tradice se projevuje pak čtením posvátných textů a poezie. Určitého pocitu extáze dosahují pomocí hudby. Mezi praktické cvičení žáků patří modlení se, vzývání Alláha, citování veršů z Koránu. K těmto činnostem dochází mezi jednotlivci i v kolektivu.
Odkazy[editovat | editovat zdroj]
Reference[editovat | editovat zdroj]
- ↑ The Logic of Emanationism and Ṣūfism in the Philosophy of Ibn Sīnā (Avicenna): Misconception 1 [online]. Journal of the American Oriental Society [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/598443 Dostupné online. (anglicky)
- ↑ KROPÁČEK, Luboš. Súfismus : Dějiny islámské mystiky.. Praha: Vyšehrad, 2008. ISBN 978-80-7021-817-4.
- ↑ Sharia In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/Sharia Dostupné online].
- ↑ Tariqah In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/ Tariqah Dostupné online].
- ↑ Haqiqa In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/ Haqiqa Dostupné online].
- ↑ Islamic philosophy In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/ Islamic_philosophy Dostupné online].
- ↑ KROPÁČEK, Luboš. Súfismus : Dějiny islámské mystiky.. Praha: Vyšehrad, 2008. ISBN 978-80-7021-817-4.
- ↑ THREE BOOKS ON SUFISM : (Review article). [online]. Numen [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/3269878 Dostupné online. (anglicky)
- ↑ The Early History of Sufism in the Maghrib Prior to Al-Shādhilī [online]. Journal of the American Oriental Society [cit. 2010-03-05]. Dostupné online. (anglicky)
- ↑ DE VITRAY-MEYEROVITCH, Eva. Rúmí a súfismus : Úvod do islámské mystiky.. Bratislava: CAD PRESS, 1993. ISBN 80-85349-32-9.
- ↑ The Logic of Emanationism and Ṣūfism in the Philosophy of Ibn Sīnā (Avicenna): Misconception 1 [online]. Journal of the American Oriental Society [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/598443 Dostupné online. (anglicky)
- ↑ THREE BOOKS ON SUFISM : (Review article). [online]. Numen [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/3269878 Dostupné online. (anglicky)
- ↑ BBC : Sufism [online]. [cit. 2010-04-03]. Dostupné online. (anglicky)
- ↑ THREE BOOKS ON SUFISM : (Review article). [online]. Numen [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/3269878 Dostupné online. (anglicky)
- ↑ DE VITRAY-MEYEROVITCH, Eva. Rúmí a súfismus : Úvod do islámské mystiky.. Bratislava: CAD PRESS, 1993. ISBN 80-85349-32-9.
- ↑ DE VITRAY-MEYEROVITCH, Eva. Rúmí a súfismus : Úvod do islámské mystiky.. Bratislava: CAD PRESS, 1993. ISBN 80-85349-32-9.
- ↑ DE VITRAY-MEYEROVITCH, Eva. Rúmí a súfismus : Úvod do islámské mystiky.. Bratislava: CAD PRESS, 1993. ISBN 80-85349-32-9.
- ↑ DE VITRAY-MEYEROVITCH, Eva. Rúmí a súfismus : Úvod do islámské mystiky.. Bratislava: CAD PRESS, 1993. ISBN 80-85349-32-9.
- ↑ The Logic of Emanationism and Ṣūfism in the Philosophy of Ibn Sīnā (Avicenna): Misconception 1 [online]. Journal of the American Oriental Society [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/598443 Dostupné online. (anglicky)
- ↑ THREE BOOKS ON SUFISM : (Review article). [online]. Numen [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/3269878 Dostupné online. (anglicky)
- ↑ KROPÁČEK, Luboš. Súfismus : Dějiny islámské mystiky.. Praha: Vyšehrad, 2008. ISBN 978-80-7021-817-4.
- ↑ Sufism and the Indonesian Islamic Revival [online]. The Journal Of Asian Studies [cit. 2010-03-05]. Dostupné online. (anglicky)
Literatura[editovat | editovat zdroj]
- KROPÁČEK, Luboš. Súfismus : Dějiny islámské mystiky.. Praha: Vyšehrad, 2008. ISBN 978-80-7021-817-4.
- DE VITRAY-MEYEROVITCH, Eva. Rúmí a súfismus : Úvod do islámské mystiky.. Bratislava: CAD PRESS, 1993. ISBN 80-85349-32-9.
- THREE BOOKS ON SUFISM : (Review article). [online]. Numen [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/3269878 Dostupné online. (anglicky)
- The Logic of Emanationism and Ṣūfism in the Philosophy of Ibn Sīnā (Avicenna): Misconception 1 [online]. Journal of the American Oriental Society [cit. 2010-03-05]. jstor.org/stable/598443 Dostupné online. (anglicky)
- The Early History of Sufism in the Maghrib Prior to Al-Shādhilī [online]. Journal of the American Oriental Society [cit. 2010-03-05]. Dostupné online. (anglicky)
- Sharia In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/Sharia Dostupné online].
- Tariqah In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/ Tariqah Dostupné online].
- Haqiqa In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/ Haqiqa Dostupné online].
- Islamic philosophy In Wikipedia [online]. St. Petersburg (Florida) : Wikipedia Foundation [cit. 2010-04-04]. [http:// en.wikipedia.org/wiki/ Islamic_philosophy Dostupné online].
- BBC : Sufism [online]. [cit. 2010-04-03]. Dostupné online. (anglicky)
- Sufism and the Indonesian Islamic Revival [online]. The Journal Of Asian Studies [cit. 2010-03-05]. Dostupné online. (anglicky)
Související články[editovat | editovat zdroj]
Externí odkazy[editovat | editovat zdroj]
- Obrázky, zvuky či videa k tématu K.hatrikova na Wikimedia Commons