Přeskočit na obsah

Richard Alpert

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie
Ram Dass
Ram Dass (19. února 2008)
Ram Dass (19. února 2008)
Rodné jménoRichard Alpert
Narození6. dubna 1931
Boston
Úmrtí22. prosince 2019 (ve věku 88 let)
Maui
Alma materWesleyova univerzita
Tuftsova univerzita
Stanfordova univerzita
Williston Northampton School
Povolánípsycholog, vysokoškolský učitel, spisovatel, guru, filozof a náboženský učitel
ZaměstnavateléHarvardova univerzita (do 1963)
Kalifornská univerzita v Berkeley
Nábož. vyznáníhinduismus
Webwww.ramdass.org
Logo Wikimedia Commons multimediální obsah na Commons
Některá data mohou pocházet z datové položky.

Richard Alpert (duchovním jménem Ram Dass;[1] 6. dubna 193122. prosince 2019),[2] známý rovněž jako Baba Ram Dass byl americký duchovní učitel, guru moderní jógy,[3] psycholog a spisovatel. Jeho bestseller[4] z roku 1971 s názvem Buď tady a teď, který byl mnoha recenzenty označen za „zásadní“,[5][6] pomohl popularizovat východní spiritualitu a jógu na Západě.[7] Během následujících čtyř desetiletí je autorem nebo spoluautorem dalších dvanácti knih o spiritualitě, včetně Grist for the Mill (1977), How Can I Help? (1985) a Polishing the Mirror (2013).

Alpert byl na začátku 60. let osobně i profesionálně spojen s Timothy Learym na Harvardově univerzitě . Společně s Learym prováděl výzkum terapeutických účinků psychedelických drog. Kromě toho asistoval postgraduálnímu studentovi Harvard Divinity School Walteru Pahnkemu při jeho „Velkopátečním experimentu“ se studenty teologie v roce 1962, první kontrolované, dvojitě zaslepené studii drog a mystického zážitku.[8] I když v té době nebyl jejich výzkum nelegální, byl kontroverzní a vedl k Learyho a Alpertovu propuštění z Harvardu v roce 1963.[1]

V roce 1967 Alpert cestoval do Indie a stal se žákem hinduistického guru Neema Karoli Baby, který mu dal jméno Ram Dass, s významem „Služebník Ramy “, ale pro západní publikum se obvykle překládá jednoduše jako „Služebník Boží“. V následujících letech spoluzaložil charitativní organizace Seva Foundation a Hanuman Foundation. Od 70. do 90. let 20. století cestoval, přednášel, pořádal duchovní cvičení a sbírky na charitativní účely. V roce 1997 prodělal mrtvici, která mu způsobila paralýzu a expresivní afázii, kterou by bylo lépe charakterizovat jako „plynulou, anomickou řeč s váháním a obtížemi s hledáním slov na konverzační úrovni s hrubě intaktním sluchovým porozuměním pro informace na vysoké úrovni s nízkým kontextem“. Nakonec si tuto událost začal vykládat jako akt milosti, znovu se naučil mluvit a pokračoval ve výuce a psaní knih. Poté, co v roce 2004 během cesty do Indie vážně onemocněl, se vzdal cestování a přestěhoval se na Maui na Havaji, kde až do své smrti v roce 2019 pořádal každoroční duchovní cvičení s dalšími duchovními učiteli.

Ram Dass se narodil jako Richard Alpert v roce 1931 Gertrudě rozené Levinové a George Alpertovi, právníkovi v Bostonu.[9] V mládí se považoval za ateistu. Roku 1973 v Berkeley Community Theater řekl: „Můj židovský život byl primárně politickým judaismem, myslím tím, že jsem nikdy nebyl na Bar micva, konfirmován atd.“[10] V článku z roku 2006 v časopise Tufts Magazine jej citovala Sara Davidsonová, která se popsala jako „zvyklý na náboženství. Neměl jsem ani náznak Boha, dokud jsem si nevzal psychedelika.“ Také s ním poskytl rozhovor Arthur J. Magida z Omega Institute v Rhinebecku ve státě New York, který rozhovor v roce 2008 zveřejnil a citoval Rama Dasse, který řekl: „Z bar micva si nejvíc pamatuji, že to byl prázdný rituál. Byl plochý. Naprosto plochý. V tu chvíli tam panovala zklamání a prázdnota. Nebylo v něm nic, nic, nic pro mé srdce.“[11]

Vzdělání

[editovat | editovat zdroj]

Alpert navštěvoval školu Williston Northampton School, kde roku 1948 promoval s vyznamenáním.[12] V roce 1952 získal bakalářský titul v oboru psychologie na Tufts University. Jeho otec si přál, aby šel na lékařskou fakultu, ale během studia na Tufts University se rozhodl místo toho studovat psychologii. Poté, co v roce 1954 získal magisterský titul v oboru psychologie na Wesleyan University, ho jeho mentor z Wesleyan, David McClelland, doporučil na Stanfordskou univerzitu.[13] Alpert napsal svou doktorskou práci na téma „úzkost z dosažení cíle“ a v roce 1957 získal na Stanfordu doktorát z psychologie.[14] Alpert poté jeden rok učil na Stanfordu a začal se věnovat psychoanalýze.[13][15]

Profesní život

[editovat | editovat zdroj]

Kariéra na Harvardu

[editovat | editovat zdroj]

McClelland se přestěhoval do Cambridge v Massachusetts, aby učil na Harvardově univerzitě, a v roce 1958 pomohl Alpertovi přijmout pozici asistenta klinické psychologie s možností trvalého zaměstnání.[16][17] Alpert pracoval na katedře sociálních vztahů, katedře psychologie, na postgraduální pedagogické fakultě a ve zdravotnictví, kde působil jako terapeut. Specializoval se na lidskou motivaci a rozvoj osobnosti a vydal svou první knihu Identifikace a výchova dětí . [17]

McClelland spolupracoval se svým blízkým přítelem a spolupracovníkem Timothy Learym, přednášejícím klinické psychologie na univerzitě. Alpert a Leary se seznámili prostřednictvím McClellanda, který vedl Centrum pro výzkum osobnosti, kde Alpert i Leary prováděli výzkum.[18] Alpert byl McClellandovým zástupcem v laboratoři.[13]

Harvardské projekty

[editovat | editovat zdroj]

Po návratu z hostující profesury na Kalifornské univerzitě v Berkeley v roce 1961 se Alpert věnoval Learymu v experimentování a intenzivním výzkumu potenciálně terapeutických účinků halucinogenních drog, jako je psilocybin, LSD-25 a další psychedelické látky, v rámci jejich Harvard Psilocybin Project.[19][8] Alpert a Leary v roce 1962 v Cambridge ve státě Massachusetts spoluzaložili neziskovou organizaci Mezinárodní federace pro vnitřní svobodu (IFIF) za účelem provádění studií o náboženském užívání psychedelických drog a oba byli členy správní rady.[20][21]

Alpert asistoval postgraduálnímu studentovi Harvard Divinity School Walteru Pahnkemu v jeho „Velkopátečním experimentu“ se studenty teologie v roce 1962, první kontrolované, dvojitě zaslepené studii drog a mystického zážitku.[8]

Vyloučení z Harvardu

[editovat | editovat zdroj]

Leary a Alpert byli formálně propuštěni z Harvardu v roce 1963.[8] Podle prezidenta Harvardu Nathana M. Puseyho byl Leary propuštěn za to, že bez povolení nebo oznámení opustil Cambridge a své hodiny, a Alpert za údajné podání psilocybinu studentovi.[8][22]

Millbrook a psychedelická kontrakultura (1963–1967)

[editovat | editovat zdroj]

Roku 1963 se Alpert, Leary a jejich následovníci přestěhovali do Hitchcockova sídla v Millbrooku ve státě New York poté, co ředitelka newyorské pobočky IFIF a dědička jmění Mellonů Peggy Hitchcocková zařídila, aby její bratr Billy pronajal panství IFIF.[23] Alpert a Leary okamžitě založili na panství společnou skupinu s bývalými členy Harvard Psilocybin Project (běžně známou jako „Millbrook“) a IFIF byla následně rozpuštěna a přejmenována na Castalia Foundation (podle intelektuální kolonie v románu Hermanna Hesseho Hra se skleněnými korálky).[24][25][26] Ram Dass také přispěl ke kontrakulturnímu hnutí prostřednictvím komunity spojené s Terencem Kempem McKennou, což je často dokumentováno na YouTube kanálu (kanálech) „We Plants Are Happy Plants“ a dalších vizuálních médiích. S McKennou se podobně krátce setkal během McKennovy cesty po Praze, často v kavárnách a barech. Webové stránky věnované McKennově dílu ho zmiňují jako klíčového přispěvatele k východní spiritualitě, kterou se skrze něj naučil, a dále jako šamanské amazonské kmeny, které se Mercel disociatedly snažil zachytit prostřednictvím McKenny a mystiků jako Chögyam Trungpa Rinpočhe (který byl spojován s beatnickými básníky jako Ginsberg a Jack Kerouac).

Jádrem skupiny v Millbrooku, jejímž časopisem byl Psychedelic Review, bylo kultivovat božství v každém člověku. V Millbrooku experimentovali s psychedeliky a často se účastnili skupinových sezení s LSD, hledajíc trvalou cestu k vyššímu vědomí. Nadace Castalia pořádala na panství víkendové pobyty, kde lidé platili za psychedelický zážitek bez drog, prostřednictvím meditace, jógy a skupinových terapeutických sezení.[26]

Alpert a Leary spolu s Ralphem Metznerem napsali knihu Psychedelický zážitek, která vychází z Tibetské knihy mrtvých a byla vydána roku 1964.[27] Alpert se v roce 1966 stal spoluautorem LSD se Sidneym Cohenem a Lawrencem Schillerem.[17][28]

V roce 1967 Alpert přednášel v centru Ligy pro duchovní objevy v Greenwich Village.[29]

Duchovní hledání a změna jména

[editovat | editovat zdroj]

Roku 1967 Alpert cestoval do Indie, kde se setkal s americkým duchovním hledačem Bhagavanem Dasem a později s Neem Karoli Babou.

Neem Karoli Baba

[editovat | editovat zdroj]

V roce 1967 Bhagavan Das provedl Alperta po celé Indii a nakonec ho seznámil s Neem Karoli Babou, kterého Alpert nazýval „Maharádží“, [17][30] který se stal jeho guruem v ášramu Kainči. Alpert byl zvědavý na guruův pohled na LSD. Den po jejich prvním setkání Neem Karoli Baba požádal Alperta, aby mu dal „lék“. Alpert mu dal jednu dávku „bílého blesku“, ale požádal o další dvě tablety (915 μg neboli 9násobek průměrné dávky); po jejich vyzkoušení se zdálo, že LSD na Neem Karoli Babu nemá žádný psychotropní účinek, ale místo toho mu řekl, že stejného stavu lze dosáhnout meditací a že v tomto stavu může žít. Poté se Neem Karoli Baba stal guruem Richarda Alperta a dal mu jméno „Ram Dass“, což znamená „služebník Boží“,[31][32] čímž se odkazuje na inkarnaci Boha jako Ráma neboli Pána Rámu. Rám Das nazýval svého nového gurua „Maharádždží“ a studoval u něj následující čtyři roky.[13][17][30]

Buď tady a teď

[editovat | editovat zdroj]

Po návratu do USA (již jako Ram Dass) pobýval jako host v Nadaci Lama v Taosu v Novém Mexiku. Roku 1967 pomohl založit kontrakulturní duchovní komunitu s ášramem zasvěceným guruovi Ram Dasse. Během návštěvy Ram Dass představil rukopis, který napsal, s názvem Od Bindu k Ojasu. Obyvatelé komunity text upravili, ilustrovali a připravili k vydání; spis se následně stal bestsellerem (vydán v roce 1971pod názvem Buď tady a teď).[33][32][34][35][36][37] Spis obsahoval Ram Dassův popis jeho duchovní cesty a také doporučené duchovní techniky a citáty.[17] Stal se populárním průvodcem spiritualitou New Age,[38] prodaly se dva miliony výtisků.[39] Výtěžek pomohl po několik let uživit Nadaci Lama, poté věnovali autorská práva ke knize a polovinu výtěžku Nadaci Hanuman v Taosu.[5]

Kniha je jedním z prvních průvodců pro ty, kteří se nenarodili jako hinduisté, jak se stát jogínem. Pro svůj vliv na hnutí hippies a následná duchovní hnutí[13] byla označována za „kontrakulturní bibli“ a „zásadní“ pro danou éru.[33][40][41] Spis přispěl ke všeobecné známosti hesla být tady a teď, ovlivnil řadu dalších spisovatelů a praktikantů jógy včetně spoluzakladatele společnosti Apple Inc. Steva Jobse,[42] autora literatury pro seberozvoj Waynea Dyera[43] a básníka Lawrence Ferlinghettiho.[44]

První část knihy inspirovala text písně George Harrisona „Be Here Now“ z roku 1971, která byla vydána na jeho albu Living in the Material World z roku 1973.[45]

Během 70. let Ram Dass přednášel, psal a spolupracoval s nadacemi. Založil Hanuman Foundation, neziskovou vzdělávací a servisní organizaci, která v roce 1974 iniciovala projekt Prison-Ashram Project (nyní známý jako Human Kindness Foundation).[17][37]Foundation usiluje o zlepšení duchovní pohody společnosti prostřednictvím vzdělávání, médií a programů komunitních služeb.

V roce 1978 Ram Dass spolu s lídrem v oblasti veřejného zdraví Larrym Brilliantem a humanitárním aktivistou Wavym Gravym založil nadaci Seva Foundation. Nadace se spojila se zdravotníky, aby léčila nevidomé v Indii, Nepálu a rozvojových zemích.[17][37] Stala se mezinárodní zdravotnickou organizací.

Na začátku 70. let 20. století vedl Ram Dass workshopy o vědomém stárnutí a umírání po celých Spojených státech.[37] Jednou z jeho studentek byla i Elisabeth Kübler-Rossová.[46] Ram Dass pomohl založit projekt Dying Project s jeho výkonným ředitelem Daleem Borglumem, s nímž se setkal v Indii.[46] V té době byl Borglum také výkonným ředitelem nadace Hanuman Foundation.[46] Projekt Living/Dying Project, který sídlil v Marinu v Kalifornii od roku 1986, se původně jmenoval Dying Center a nacházel se v Santa Fe.[17][46] Dying Center bylo prvním rezidenčním zařízením v USA, kam lidé přicházeli umírat „vědomě“.[46]

V roce 1981 se objevil v australském rozhlasovém dokumentu o smrti a zážitcích blízkých smrti, který byl vysílán na ABC s názvem And When I Die, Will I Be Dead?,[47] podle něhož byl v roce 1987 zfilmován.[48]

Ram Dass také působil na fakultě Metta Institute, kde poskytoval školení o všímavé a soucitné péči o umírající.

Nadace Love Serve Remember Foundation byla založena za účelem zachování a pokračování učení Neem Karoli Baba a Ram Dasse.

V průběhu svého života, od založení Nadace Hanuman, daroval Ram Dass své knižní honoráře a zisky z výuky své nadaci a dalším charitativním účelům. Roční odhad výdělků, které daroval, se pohybuje od 100 000 do 800 000 dolarů.[49]

Pozdější život

[editovat | editovat zdroj]

Jeho guru, Neem Karoli Baba, zemřel 11. září 1973.

Timothy Leary a Ram Dass, kteří se odcizili poté, co Ram Dass Learyho na tiskové konferenci v roce 1974 odsoudil, se v roce 1983 na Harvardu usmířili (na setkání u příležitosti 20. výročí jejich kontroverzního vyhození z harvardské fakulty) a znovu se sešli před Learyho smrtí v květnu 1996.[50][51][52]

Ram Dass se judaismem poprvé vážně zabýval, když mu bylo 60 let. Napsal: „Věřím, že jsem se do judaismu nenarodil náhodou, a proto jsem potřeboval najít způsoby, jak to ctít“ a „Z hinduistického pohledu se rodíte s tím, s čím se musíte vypořádat, a pokud se to jen snažíte odstrčit, ať je to cokoli, dostane vás to.“[53]

V únoru 1997 Ram Dass prodělal mrtvici, která mu způsobila expresivní afázii, kterou interpretoval jako akt milosti.[46] Prohlásil: „Mrtvice mi dávala lekce a uvědomil jsem si, že to byla milost – krutá milost... Smrt je největší změna, které budeme čelit, takže musíme změnu praktikovat.“

Poté, co v roce 2004 během cesty do Indie málem zemřel na druhou mrtvici, se Ram Dass přestěhoval na Maui. Roku 2013 vydal Ram Dass paměti a shrnutí svého učení s názvem Leštění zrcadla: Jak žít ze svého duchovního srdce . V rozhovoru o knize ve věku 82 let uvedl, že jeho dřívější úvahy o stáří a smrti se mu nyní zdají naivní. Mimo jiné řekl: „Teď je mi přes 80 let... Teď stárnu. Blížím se smrti. Blížím se ke konci... Teď jsem opravdu připraven čelit hudbě kolem sebe.“[54]

Ram Dass neopustil Havajské ostrovy až do července 2019, kdy se 13. července 2019 zúčastnil vysvěcení nového Hanuman Mandiru v Taosu v Novém Mexiku,[55] poté se vrátil na Havaj a pokračoval ve veřejných vystoupeních a přednáškách na malých místech; pořádal duchovní cvičení na Maui; a pokračoval ve výuce prostřednictvím živých internetových přenosů.[46][56][57]

Ram Dass zemřel na Maui 22. prosince 2019 ve věku 88 let.[37][46][58]

Osobní život

[editovat | editovat zdroj]

V 90. letech Ram Dass hovořil o své bisexualitě.[59] Prohlásil: „Začal jsem více mluvit o tom, že jsem bisexuální, o tom, že jsem v kontaktu s muži i ženami,“ a dodal, že pro něj jeho sexualita „není homosexuální, není ani nehomosexuální, ani nic jiného — je to jen uvědomění si toho.“[59]

V 78 letech se Ram Dass dozvěděl, že ve 24 letech na Stanfordu, během krátkého vztahu se studentkou historie Karen Saumovou, zplodil syna a že je nyní dědečkem. Tato skutečnost vyšla najevo, když se jeho syn Peter Reichard, 53letý bankéř ze Severní Karolíny, nechal provést test DNA poté, co se dozvěděl o matčiných pochybnostech ohledně jeho původu.[60]

  • A Change of Heart (1994), hodinový dokument, režie Eric Taylor
  • Ecstatic States, a 1996 interview na VHS, produkce Wiseone Edutainment Pty.
  • Ram Dass, Fierce Grace (2001), životopisný dokument, režie Micky Lemle.[64]
  • Ram Dass – Love Serve Remember, a 2010 short film directed by V. Owen Bush, included in the Be Here Now Enhanced Edition eBook.
  • Dying to Know: Ram Dass & Timothy Leary (2014, dokumentární dvojportrét)
  • Ram Dass, Going Home (2017, dokumentární portrét z pozdějších let, režie Derek Peck)[65]
  • Ram Dass, Becoming Nobody (2019, režie Jamie Catto)[66]

V tomto článku byl použit překlad textu z článku Ram Dass na anglické Wikipedii.

  1. a b VOJTÍŠEK, Zdeněk. „Zapni se, nalaď se, stáhni se“: před sto lety se narodil Timothy Leary. info.dingir.cz [online]. Náboženský infoservis, 2020-10-22 [cit. 2025-12-02]. Dostupné online. 
  2. OLIVER, Joan Duncan. Ram Dass, Beloved Spiritual Teacher, Has Died [online]. December 23, 2019. Dostupné online. 
  3. CHARET, F. X. Homegrown Gurus: from Hinduism in America to American Hinduism. [s.l.]: State University of New York Press, 2013. ISBN 978-1-4384-4792-6. OCLC 862746284 
  4. ALMEREYDA, Michael. Film; A Sober Documentary About an Intoxicating Life. The New York Times. February 24, 2002. Dostupné online. 
  5. a b ROMANCITO, Rick. 'Be Here Now' turns 40. Taos News. July 19, 2010. Dostupné online. 
  6. WALLACE, Amy. "I Have a Great Idea, Maybe Like the Best Idea I've Ever Had". GQ. December 20, 2012. Dostupné online. 
  7. HARVEY, Andrew; ERICKSON, Karuna. Heart Yoga: The Sacred Marriage of Yoga and Mysticism. [s.l.]: North Atlantic Books, 2010. ISBN 978-1-58394-291-8. 
  8. a b c d e HIATT, Nathaniel J. A Trip Down Memory Lane: LSD at Harvard. The Harvard Crimson. May 23, 2016. Dostupné online. 
  9. MARTIN, Douglas. Baba Ram Dass, Proponent of LSD Turned New Age Guru, Dies at 88 [online]. December 23, 2019. Dostupné online. 
  10. RAM DASS. Ram Dass on Judaism [online]. March 7, 1973. Dostupné online. 
  11. MAGIDA, Arthur J. Opening the Doors of Wonder: Reflections on Religious Rites of Passage. [s.l.]: University of California Press, 2008. ISBN 978-0520256255. 
  12. ADOLPH, Jonathan. Be Here Then [online]. July 2, 2020. Dostupné online. 
  13. a b c d e DAVIDSON, Sara. The Dass Effect [online]. May 21, 2000. Dostupné online. 
  14. KOSTIĆOVÁ, Zuzana. Zemřel Ram Dass, význačná postava psychedelického hnutí. info.dingir.cz [online]. Náboženský infoservis, 2020-01-06 [cit. 2025-12-02]. Dostupné online. 
  15. BARNES, Bart. Ram Dass, Spiritual Seeker who Brought Eastern Mysticism to the Masses, dies at 88. The Washington Post. December 23, 2019. Dostupné online. 
  16. Leary Lectures at Harvard for First Time in 20 Years. The New York Times. April 25, 1983. Dostupné online. 
  17. a b c d e f g h i MATTEI, Matt. Mindful Man of the Month: Ram Dass [online]. Meet Mindful, October 2014. Dostupné online. 
  18. Leary Lectures at Harvard for First Time in 20 Years. The New York Times. April 25, 1983. Dostupné online. 
  19. MATTEI, Matt. Mindful Man of the Month: Ram Dass [online]. Meet Mindful, October 2014. Dostupné online. 
  20. International Federation For Internal Freedom – Statement of Purpose [online]. March 21, 2009. Dostupné online. 
  21. LEE, Martin A.; SHLAIN, Bruce. Acid Dreams: The Complete Social History of LSD : The CIA, the Sixties, and Beyond. [s.l.]: Grove Press Dostupné online. ISBN 978-0802130624. 
  22. RUSSIN, Joseph M.; WEIL, Andrew T. The Crimson takes Leary, Alpert to Task: 'Roles' & 'Games' In William James. The Harvard Crimson. May 28, 1963. Dostupné online. 
  23. LEE, Martin A.; SHLAIN, Bruce. Acid Dreams: The Complete Social History of LSD : The CIA, the Sixties, and Beyond. [s.l.]: Grove Press Dostupné online. ISBN 978-0802130624. 
  24. CHEVALLIER, Jim. Tim Leary and Ovum – A Visit to Castalia with Ovum [online]. March 3, 2003. Dostupné online. 
  25. LEE, Martin A.; SHLAIN, Bruce. Acid Dreams: The Complete Social History of LSD : The CIA, the Sixties, and Beyond. [s.l.]: Grove Press Dostupné online. ISBN 978-0802130624. 
  26. a b LANDER, Devin. League for Spiritual Discovery [online]. January 30, 2012. Dostupné online. 
  27. LEARY, Timothy; ALPERT, Richard. The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead. [s.l.]: Penguin Classics ISBN 978-0141189635. 
  28. ALPERT, Richard; COHEN, Sidney. LSD. [s.l.]: New American Library ISBN 0453001351. 
  29. GRABOI, Nina. One Foot in the Future: A Woman's Spiritual Journey. [s.l.]: Aerial Press, 1991. Dostupné online. ISBN 978-0942344103. 
  30. a b GRABOI, Nina. One Foot in the Future: A Woman's Spiritual Journey. [s.l.]: Aerial Press, 1991. Dostupné online. ISBN 978-0942344103. 
  31. Biography: Richard Alpert/Ram Dass [online]. Ram Dass / Love Remember Serve Foundation. Dostupné online. 
  32. a b ALMEREYDA, Michael. Film; A Sober Documentary About an Intoxicating Life. The New York Times. February 24, 2002. Dostupné online. 
  33. a b ROMANCITO, Rick. 'Be Here Now' turns 40. Taos News. July 19, 2010. Dostupné online. 
  34. Lama Foundation Oral History Project [online]. Social Networks and Archival Context Cooperative. Dostupné online. 
  35. ROMANCITO, Rick. Lama at 50. The Taos News. June 22, 2017. Dostupné online. 
  36. BOYLE, Molly. A time to every purpose: Voices of Counterculture in the Southwest. Santa Fe New Mexican. May 12, 2017. Dostupné online. 
  37. a b c d e TOMASKO, Felicia M. Sitting Down With: Ram Dass [online]. Layoga, December 8, 2010. Dostupné online. 
  38. US psychedelic pioneer and guru Ram Dass dies aged 88. BBC News. 2019-12-23. Dostupné online. (anglicky) 
  39. Ram Dass, spiritual seeker who brought Eastern mysticism to the masses, dies at 88. Washington Post. Dostupné online. ISSN 0190-8286. (anglicky) 
  40. GARNER, Dwight. Tune In, Turn On, Turn Page. The New York Times. January 8, 2010. Dostupné online. 
  41. HARVEY, Andrew; ERICKSON, Karuna. Heart Yoga: The Sacred Marriage of Yoga and Mysticism. [s.l.]: North Atlantic Books, 2010. ISBN 978-1-58394-291-8. 
  42. BURKE, Daniel. Steve Jobs' private spirituality now an open book. USA Today News. November 2, 2011. Dostupné online. 
  43. DYER, Wayne. BE HERE for him, NOW: Wayne Dyer talks about spiritual teacher and friend Ram Dass [online]. Dostupné online. 
  44. SOLOMON, Deborah. The Beat Goes On. The New York Times. November 6, 2005. Dostupné online. 
  45. HARRISON, George. I Me Mine. [s.l.]: Chronicle Books, 2002. 
  46. a b c d e f g h MATSUSHITA, Liz. What is Spiritual Healing? – An Interview with Dale Borglum [online]. Seven Ponds, September 15, 2012. Dostupné online. 
  47. HILL, Barry. Breathing new life into death. The Age. 8 April 1982. Dostupné online. 
  48. ELDER, Bruce. And when I die, will I be dead?. [s.l.]: ABC Books, 1989. Dostupné online. ISBN 0642527210. 
  49. STRATEGY, Platform. Bold Giver Story: Ram Dass [online]. Dostupné online. 
  50. FOSBURGH, Lacey. Leary Scored as 'Cop Informant' By His Son and 2 Close Friends. The New York Times. September 10, 1974. Dostupné online. 
  51. HOROWITZ, Michael. Psychedelia: Timothy Leary and Richard Alpert (Ram Dass) Harvard Reunion [online]. Timothy Leary Archives. Dostupné online. 
  52. TURAN, Kenneth. 'Dying to Know: Ram Dass & Timothy Leary' documents two men and their trip of a lifetime. Los Angeles Times. June 16, 2016. Dostupné online. 
  53. RIFKIN, Ira. Ram Dass Exploring Judaism. SunSentinel.com. March 27, 1992. Dostupné online. 
  54. DAVID CRUMM. Ram Dass Interview on 'Polishing the Mirror' [online]. July 14, 2013. Dostupné online. 
  55. Sri Neem Karoli Baba Hanuman Mandir and Ashram [online]. Dostupné online. 
  56. RAM DASS. Ram Dass Love Serve Remember [online]. Dostupné online. 
  57. Retreats [online]. Dostupné online. 
  58. SCOTTIE ANDREW. Baba Ram Dass, psychedelic pioneer and New Age guru, is dead at 88 [online]. December 22, 2019. Dostupné online. 
  59. a b THOMPSON, Mark. Ram Dass: A Life Beyond Labels [online]. Gay Today, September 2, 1997. Dostupné online. 
  60. DAVIDSON, Sara. Ram Dass Has a Son! But Has This Revelation Changed His Conception of Love? [online]. 3 November 2010. Dostupné online. 
  61. Waveform | Ram Dass & Kriece (Cosmix) [online]. Dostupné online. 
  62. GREENBLATT, Lilly. Ram Dass lives on in collaborative album with East Forest [online]. January 20, 2020 [cit. 2021-03-01]. Dostupné online. 
  63. PRAANA; DEZZA; MATT FAX. Colorscapes Volume Two [online]. 2021 [cit. 2024-07-11]. Dostupné online. 
  64. PBS
  65. 2017 Woodstock Film Festival
  66. Los Angeles Times review

Externí odkazy

[editovat | editovat zdroj]
  • Obrázky, zvuky či videa k tématu Ram Dass na Wikimedia Commons