Dechristianizace (Velká francouzská revoluce)
Dechristianizace (francouzsky déchristianisation) neboli odkřesťanštění za Velké francouzské revoluce byla mnohostranný, často násilný proces zaměřený na potlačení křesťanství i všech tradičních vyznání. Do té doby dominantní katolicismus měl být nahrazen souborem revolučních svátků a kultů. Tyto nové formy uctívání odlišovaly dechristianizaci od samotné sekularizace, která se projevila například znárodněním církevního majetku. Termín dechristianizace se v užším smyslu používá pouze pro fázi jakobínské Hrůzovlády v letech 1793–1794. Konkordát z roku 1801 mezi Francií a Svatým stolcem dechristianizaci ukončil, dokonce ji částečně zvrátil, a určit poměr mezi církví a francouzským státem, který zůstal nezměněn až do začátku 20. století.
Zrušení třídních privilegií
[editovat | editovat zdroj]Dechristianizace vznikla z náboženské i sociopolitické kritiky podmínek Ancien régime. V předrevoluční Francii se u šlechty a buržoazního třetího stavu rozvinul proud kritiky, ba dokonce nepřátelství vůči církvi. Tento proud byl zakořeněn – ne zcela, ale významně – ve vědecky podloženém skepticismu osvícenství vůči tradičním vírám. Obhajoba myšlení a jednání založeného na rozumu dala vzniknout světonázoru, který sice zcela nepopíral existenci Boha, ale vnímal ho jako součást všudypřítomného řádu, ustanoveného a fungujícího podle přírodních zákonů. Spektrum intelektuálních přesvědčení sahalo od ateismu až po racionalistický světonázor.
Ačkoli katolické duchovenstvo (spolu se šlechtou) požívalo před rokem 1789 značných právních a fiskálních privilegií, revoluční potenciál existoval i v jeho rámci. Vzhledem k velmi odlišným ekonomickým podmínkám a rigidnímu církevnímu řádu existovaly mezi vysokým a nižším duchovenstvem výrazné rozdíly a ty, spolu s buržoazií a osvícenskou šlechtou, která sdílela kritiku převládajících majetkových vztahů, sehrálo klíčovou roli v počátcích revoluce v Národním shromáždění. Nejznámějším z těchto duchovních byl Charles-Maurice de Talleyrand, který rozhodujícím způsobem formoval francouzskou politiku v následujících několika desetiletích.
Raná náboženská politika revoluce se zaměřovala na rovnost náboženství a zrušení církevních privilegií, ale nebyla zásadně namířena proti katolické víře samé a jejím institucím. Na nočním zasedání Národního shromáždění ve dnech 4. a 5. srpna 1789 byl zrušen feudální systém, včetně desátků. Dekret z 2. listopadu 1789 měl za cíl převést veškerý církevní majetek do vlastnictví státu, přičemž úřady měly převzít odpovědnost za údržbu kostelů, platy kněží a blaho církve. Mezitím Deklarací práv člověka a občana z 26. srpna 1789, která zavedla koncept Être suprême (kult Nejvyšší bytosti), byl katolicismus zrušen jako státní náboženství.
Občanská ústava a národní církev
[editovat | editovat zdroj]Od roku 1790 se však opatření proti církvi zintenzivnila. Revoluce již skoncovala se starým společenským řádem, a tím i s předchozí úlohou duchovenstva jako prvního stavu. Jeho vyvlastnění fakticky zničilo jeho předchozí společenský vliv a vyžádalo si reorganizaci právního postavení duchovenstva. Řeholní řády byly prvními církevními institucemi, na které se legislativa zaměřila. Vzhledem k ústřední roli, která se nyní přisuzovala občanovi jako nositeli státu, byl klášterní život kritizován jako „občanská sebevražda“ a užitečnost nyní nemajetných řádů, které v důsledku toho již neměly žádný příjem, byla zpochybněna. Dne 28. října 1789 byl vydán dekret zakazující skládání řeholních slibů a 13. února 1790 Národní shromáždění řeholní řády zcela zakázalo. Ženské kláštery však mohly zůstat, protože se věnovaly ošetřovatelství a vzdělávání.
Dne 12. června 1790 schválil zákonodárný sbor Občanskou ústavu duchovenstva jako svůj nejdůležitější legislativní akt, který ustanovil duchovenstvo volené lidem a placené státem coby úředníky svých farností a diecézí. Papež byl zbaven veškeré právní moci nad francouzským duchovenstvem, ačkoli zůstal jeho „viditelnou hlavou“. Rozhodující bylo, že od 27. listopadu 1790 museli duchovní složit přísahu ústavě, jinak ztratili svůj úřad. Dne 5. února 1791 bylo duchovním, kteří nesložili přísahu, zakázáno veřejně kázat a v březnu začaly volby na volná místa v diecézích a farnostech (přísahu složilo pouze sedm ze 125 biskupů a asi polovina všech farních kněží).
Zřízení samostatné ústavní církve ve Francii přimělo papeže Pia VI. ve dvou listech datovaných 10. a 13. dubna 1791 odsoudit nejen občanskou ústavu, ale také lidská práva a samotnou revoluci a vyzvat kněze, aby odvolali své již složené přísahy (což učinilo přibližně 22 000 z 28 000 kněží), jinak by jim hrozila exkomunikace. Rozchod mezi starou církví a revolučním státem byl tak dokončen; přísahající duchovenstvo vytvořilo tzv. ústavní církev, zatímco papeži loajální duchovní vytvořili v podzemí vzpurnou církev. Francouzská vojska obsadila papežské enklávy Avignon a Venaissinské hrabství. Rušení stávající církevní autority pokračovalo dále. V srpnu 1792 byly rozpuštěny poslední kláštery. V září 1792 se pod státní kontrolu dostaly matriky narození, manželství a úmrtí a byl legalizován rozvod. Církevní procesí a nošení kněžského oděvu a hábitů byly postaveny mimo zákon. V důsledku vypuknutí války druhé koalice se veřejné mínění proti církvi dramaticky zesílilo, protože papež vyzval evropské monarchy k rozhodným krokům proti revoluci a stal se tak spojencem kontrarevoluce. Během zářijových masakrů od 2. do 4. září 1792 bylo v pařížských věznicích zavražděno dvě stě až tři sta duchovních. Několik desítek tisíc duchovních odešlo do exilu a asi dva tisíce jich bylo deportováno nebo uvězněno.
Jakobínská dechristianizace
[editovat | editovat zdroj]Samotná dechristianizace začala v letech 1793 a 1794. V létě 1793 došlo k obnoveným militantním protestům proti církvi. Svátek jednoty a nedělitelnosti republiky 10. srpna 1793 byl prvním bez účasti duchovenstva. Od podzimu se dechristianizace stala masovým hnutím, které poháněla především nižší střední třída. Své stoupence si nejprve našla v provinčních městech jižně od Paříže a v Lyonu a často se projevovala karnevalovými průvody s církevními předměty, odsvěcováním kostelů, ikonoklasmem nebo obřady za revoluční mučedníky pořádanými delegáty Národního konventu. Hnutí se rychle rozšířilo do středu politického spektra a v říjnu pařížská městská rada zakázala všechny veřejné náboženské obřady.
Intelektuální a politická elita se na nekontrolovanou dechristianizace dívala se skepticismem, ne-li s naprostým odmítáním, protože lidové hnutí bylo doprovázeno zvláštním „přenosem posvátného“, který se nejvýrazněji projevoval v lidové úctě k revolučním mučedníkům. Dva intelektuální kulty se snažily tomuto „kvazikatolickému“ kultu čelit, ačkoli spolu soupeřily z náboženských a politických důvodů. Ateistický až deistický Kult rozumu, prosazovaný radikálně antiklerikálními hébertisty, se zpočátku těšil určitému úspěchu a stále více se slučoval s kultem mučedníků. Dne 23. listopadu 1793 Národní konvent schválil zákon, který sekularizoval všechny kostely v Paříži, označil je za „Chrámy rozumu“ a nařídil, aby se „Svátek rozumu“ slavil každý desátý den nového revolučního kalendáře. Reforma kalendáře, která měla pro dechristianizaci Francie velký význam, si kladla za cíl změnit celý křesťanstvím ovlivněný rytmus života lidí. Tato opatření se z Paříže rozšířila prostřednictvím státních a polostátních orgánů, stejně jako novin, jako například Le père Duchesne, do velké části Francie. Místa a ulice, jejichž názvy měly křesťanské konotace, byly přejmenovány. Například v departementu Indre-et-Loire bylo zrušeno slovo dimanche (neděle) a město Saint-Tropez se přejmenovalo na Héraclée. Kult rozumu a pokračující útok na zavedené zvyky se však setkaly s rozsáhlým odporem obyvatelstva a nakonec se kvůli svému ateistickému obsahu střetly s teistickým přesvědčením revolučního vůdce Maximiliena Robespierra. Na jeho popud Národní konvent již 6. prosince 1793 zdůraznil svobodu náboženského vyznání, kterou slíbil dodržovat. Přijatá opatření však zůstala nezměněna a kostely nadále zůstávaly občanskými náboženskými chrámy. Status quo skončil až koncem března 1794, kdy byl po pronásledování a popravě hébertistů Kult rozumu potlačen.
Jaro a léto roku 1794 znamenaly zlom v procesu dechristianizace. Dekretem ze 7. května 1794 byl zaveden kult Nejvyšší bytosti a začleněn jako oslava do série národních svátků. Úvodní článek dekretu objasnil teistický přístup kultu a jeho úzké vazby na zbožnost. Dne 8. června 1794 byl v Paříži slavnostně zahájen nový kult na svátku Nejvyšší bytosti. Toto občanské náboženství, a zejména samotný obřad, se však setkalo se značným odporem. Nicméně část provinčního obyvatelstva, zejména v jihovýchodní a západní Francii, nový kult přijala. Po pádu Robespierra 27. a 28. července 1794 Národní konvent kult zrušil a 18. září nařídil oddělení církve od státu spolu se zrušením veškeré finanční podpory duchovenstva.
Vývoj do konkordátu
[editovat | editovat zdroj]Konec tohoto revolučního období znamenal také konec systematického potlačování církve. Na začátku roku 1795 byla kostelům udělena určitá míra svobody. Zákon z 21. února 1795 prohlásil, že náboženské praktiky nesmí být rušeny, a povolil všeobecné bohoslužby. Zvonění zvonů, procesí a veřejné nošení kříže však zůstaly zakázány. Zákon z 30. května 1795 povolil znovuotevření kostelů, pokud již nebyly přeměněny na jiný účel. Další zákon z 29. září 1795 vyžadoval, aby náboženští úředníci složili přísahu podřízenosti a poslušnosti zákonům. Represe proti „vzdorovitým“ kněžím zůstaly zachovány.
Státní náboženská politika zůstala i během Direktoria občas represivní a zejména revoluční svátky byly i nadále prezentovány jako rival staré víry – i když s klesajícím úspěchem, protože abstraktní občanská religiozita nemohla z dlouhodobého hlediska uspokojovat duchovní potřeby lidí. Tváří v tvář rostoucí viditelnosti staré víry zákon z 11. dubna 1796 obnovil zákaz zvonění kostelních zvonů a veřejných shromáždění za účelem náboženské praxe. Oficiální znovuzavedení Kultu desetiletí (Culte décadaire) v říjnu 1795 se ukázalo jako z velké části neúčinné a trvalo pouze do roku 1800. Několik pokusů o vytvoření nových intelektuálních kultů zůstalo pouhými návrhy. Pouze teofilantropie, oddaná deismu, dosáhla významného rozšíření.
Ačkoli zatýkání a deportace kněží pokračovaly i po roce 1795, duchovenstvo v exilu se přesto začalo vracet a v roce 1797 se katolická církev mohla obnovit. Její situace se však znovu zhoršila rokem 1798, kdy Francie zahájila válku s Papežským státem, který byl nahrazen krátkodobou francouzskou sesterskou republikou, první římskou republikou. Papež Pius VI. zemřel ve francouzském zajetí.
Konkordát z roku 1801
[editovat | editovat zdroj]Po několika měsících jednání konečně uzavřel nový papež Pius VII. 15. července 1801 konkordát s Napoleonem Bonapartem, který zaručoval další existenci Papežského státu. Na oplátku podpořil francouzský státní církevní řád. Preambule popisovala katolickou víru jako víru „drtivé většiny francouzských občanů“, aniž by ji označovala za „státní náboženství“. Konkordát uznával pluralitu náboženských denominací, svobodu vyznání a samotnou republiku.
Nové mocenské poměry byly upevněny císařskou korunovací Napoleona I. v roce 1804. Panovník (císař Francouzů) nebyl nastolen církví (v tomto případě papežem) jako dříve, ale korunoval se sám.
I po Napoleonově pádu v letech 1814/15 zůstal konkordát základem francouzské náboženské politiky až do zákona o oddělení církve od státu z 9. prosince 1905, který stanovil definici Francie jako République laïque (sekulární republika). Během druhé římské republiky vyhlášené v roce 1849 radikálními demokratickými revolucionáři v Papežském státě, Francie působila jako papežův ochránce a spolu se španělskými vojsky tuto republiku po necelých pěti měsících rozdrtila.
Literatura
[editovat | editovat zdroj]- Nigel Aston: Religion and Revolution in France, 1780–1804. Macmillan, 2000, ISBN 0-333-58326-4
- Rodney J. Dean: Eglise constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801. Paris 2004, ISBN 2-7084-0719-8
- Michel Vovelle: Religion et Révolution. La déchristianisation de l’an II. Paris 1976.
- Michel Vovelle: La Révolution contre l’Eglise: 1793 de la raison à l’Etre suprême. Editions Complexe, Bruxelles 1988, ISBN 2-87027-254-5
Reference
[editovat | editovat zdroj]V tomto článku byl použit překlad textu z článku Entchristianisierung na německé Wikipedii.